袁永甲：为何νοῦς应翻译为心灵？兼论反智主义——读认信者马克西姆关于灵魂的三种运动有感

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近来读到一篇反对“反智主义”的文章，其中提到神学本质上是对信仰的理性反思。”站在东方教会灵修传统的角度，这句话非常值得商榷。其实，反智主义反的不是理性，而是理性主义。理性归根结底是一个人论的问题。

下面笔者就藉着认信者马克西姆（st maximos the confessor 580-662）对灵魂三种运动的描述来回答νοῦς一词的译法以及神学本质是什么的问题

认信者马克西姆在他的《难解书 (Ambigua)》¹一书第十篇第三节提到灵魂的三种普遍运动，他说，

有按照心灵 (νοῦν) 的运动，有按照理性 (λόγον)的运动，有按照感官 (αἴσθησιν)的运动。心灵的运动简单而无以言表，因它以一种超越知识 (ἀγνώστως) 方式围着上帝做圆周运动；上帝超越万物，因此追随被造物形式 (τρόπον)的灵魂不认识上帝。² 理性的运动是按照起因³定义不知道的[^事]，当灵魂照着它天然地运动时，灵魂藉着理解力穿上一切自然的原则 (λόγους)——这些原则只能在起因中才能知晓，并且这些原则赐予灵魂形式 (μορφωτικοῦς)；感官的运动是复合的，灵魂藉着它接触外界[^事物]——好似接触一些象征符号 (συμβόλων)，并获得可见事物之原则的印象。⁴

在早期希腊哲学中νοῦς （这里笔者译为心灵）和λόγος没有多大区别，但到了新柏拉图主义时期，它们之间的区分就渐渐明显起来，νοῦς 似乎主要用于对太一的沉思，而λόγος主要是语言，理性思考和逻辑推理的官能。这种区分在灵修传统中越发明显，就是：人不仅是有理性思考——即语言，思考，逻辑推理——的官能，还有与上帝相交的官能。这个与上帝相交的官能，就是νοῦς 原初的设计。而按照圣山的尼哥底母，心与νοῦς 是体用的关系，即心是体，νοῦς 是用 ⁵。

并且从认信者马克西姆的描述中，

我们知道νοῦς 的运动是一种圆周，单纯，超越知识和言语的运动（更不用提超越感觉了），因为上帝超越人的感官和理解力，人要达到上帝那里，必须使心灵脱去这一切。这也是为何笔者将νοῦς 译为心灵或心神，而极少翻译为理智的原因。因为理智一词在我们的理解中仍是和知识，理性思考相关。然而灵或神字表明人之奥秘虚通处，以奥通奥，这才是暗中与上帝相交的意思。

那么，理性在这个过程中扮演什么角色呢？让我们来看看马克西姆稍后的话

圣人教导我们心灵(τόν νοῦν)应该只思念上帝和他的美德，应将自己以一种超越知识的方式 (ἀγνώστως)委身于上帝福祉无以言表的荣光中。理性(τόν λόγον) 应成为心灵领会之事物的阐释者和颂赞者，并且要恰当地论述统一它们的模式 (τρόπους)。感官(τήν αἴσθησιν)应该遵循理性而行，从而变得高贵，这样，当它想像万物中各样潜能和实在时，就能向灵魂尽可能地宣告被造物的原则⁶

上面一段清楚地显明，理性（λόγος）是心灵（νοῦς）与上帝相交之经验的阐述和赞美者。可见神学的本质绝不仅是“对信仰的理性反思”，而是与神相交的经验。也就是说，神学与灵修本是一体的两面，二者不可分割，而理性只是我们灵修经验的阐述者，也正是这个原因，笔者反对灵修神学这种说法，因为它们本是一事，而非两码事。

人若没有与上帝祈祷相交的经验，便只能流于自己理性散漫的思考中。东方教会把这种与上帝相交的经验称为心祷，或更准确一点叫静观。这就是深受加帕多加三教父影响的灵修大师艾瓦格瑞在《论祈祷》第61节说的：“如果你是神学家，你就能真祈祷；如果你能真祈祷，你就是神学家。”⁷ 照这个标准，当今时代，估计没有人敢称自己是神学家了。

理性虽然在神学中扮演着阐释者的角色，但它唯有建基于心祷的静观传统才能正确地阐释神学。离开了静观传统的理性思考如同把房子建立在沙土上，是靠不住的。

这也是马克西姆说“这些原则只能在起因中（即心祷静观中）才能知晓”的原因。这也是笔者谈到的静观之路与学术之路的区别，虽然如此，笔者认为否定学术研究的反智主义是错误，狂妄自大的，请参见笔者专文《做学问没有用吗？》。

因此，笔者即反对反智主义，也反对理性主义。因为理性主义贬低了敬虔生活操练的必要性和根基性，而反智主义轻忽了理性学术研究的益处和重要性，这两种取向都是不可取的。笔者推崇的道路是学术之路与静观之路两条腿同时走，并且学术之路走在前，静观之路在后。