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本课程为教会历史通识课第一季第一课。网盘
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讲稿如下:
史料
关于耶稣基督这个历史人物的背景和生平,笔者推荐以下三类史料:
一、死海古卷
在1946年, 在以色列约旦地区发现了死海古卷,主要是希伯来文文献,判定为第二圣殿时期的作品,即公元前三世纪到公元一世纪。其主要内容40%是旧约,30%为旁经,诸如以诺书,托比书等;30%还不太确定,也包括一些犹太社团的规条。 第二圣殿时期产生了一些与耶稣基督有关的重要概念,比如人子、神子、弥赛亚等概念都在福音书中有所体现。
二、新约,尤其是四福音书
笔者推荐这个校勘本[1],因为里面囊括了几乎所有能找到的新约手稿。校勘本的优点是集合了现有能找到各种手稿之间的异同,适用于学术研究使用,缺点是忽视了各个手稿的历史地理以及使用团契的背景,难以确定那个手稿的版本是最权威的。关于圣经手抄本的历史,以及各版本在不同历史地理,团契,语言之间的流传状况是一门专门的学问。在这方面,笔者不是专家,也非本课重点,故不再详述。
四福音书中,马可福音最早成书,大概在公元65年就写下来;马太福音和路加福音大概是公元70年,约翰福音比较晚,大概在一世纪末形成。
三、使徒教父著作以及其他史料
使徒教父时期的著作也是研究耶稣基督的一大史料,特别是包含了对耶稣基督的理解。文献的形成通常都以口传的方式流传下来,从使徒到使徒教父也会留下一些关于耶稣基督的教导。此外,约瑟夫的《古犹太史》,优西比乌的《教会史》也是重要的史料。
解释:采用基督教的视角来看耶稣基督这个历史人物
对耶稣基督的理解,每个宗教的理解是不一样的。我们的课主要介绍基督教对耶稣基督的理解,而非其他宗教,即犹太教,摩尼教,当时流行的诺斯替主义,以及后来的伊斯兰教的理解。犹太教认为耶稣不是上帝,也不是上帝的儿子;伊斯兰教认为耶稣只是一位先知;有些异端,比如阿里乌主义认为耶稣不是上帝;诺斯替主义无法接受耶稣真的成了肉身,因为他们认为身体是邪恶的,因此推崇幻影说,即基督并非真的道成肉身了,只是假装的幻影。但基督教相信耶稣基督既是上帝的儿子,是完全的上帝,也是完全的人,我们这里介绍的正是传统基督教对耶稣基督的理解。
在早期教会,在这方面解释最好的一本书就是阿塔纳修的《论道成肉身》,本讲座主要采用他的观点和解释,在基督论方面,笔者认为古往今来几乎没有什么书能达到《论道成肉身》的高度,推荐各位读者购买阅读。
历史背景
公元前586至516的年间,以色列人被掳巴比伦,于是犹太人散居在耶路撒冷到巴比伦地区,形成了早期基督教的发源地,即叙利亚,安提阿,巴勒斯坦,耶路撒冷,巴比伦,亚细亚,埃及等地区。
在第二圣殿时期产生了不少犹太教的派别,在教会史上就记载到使徒雅各时期就有七个犹太的支派来的代表来问这个耶稣之门的意思。
七个犹太支派的代表曾问他耶稣之门是什么意思,他回答道:“耶稣是救主。由此,一些人开始相信耶稣是基督。“(教会史 2.23)
可见 ,从犹太人被掳,到耶稣诞生之前,犹太教出现了至少七个支派。在第二圣殿时期,有很多的人盼望弥赛亚,或者人子、神子。而耶稣基督在地上行了很多神迹,叫人从死里复活等。当然,当时的犹太教和诺斯替主义等异教文化对耶稣基督产生了自己的看法,然而这些都不是使徒的理解。使徒们认为耶稣是上帝的儿子,是真的成了肉身来的。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的;从此你们可以认出神的灵来。”(约一4:2)。
耶稣生平
耶稣基督道成肉身,从圣母玛利亚,童贞女那里出生。 他经历了跟我们一样的出生和成长过程。在30岁接受施洗约翰的洗礼之后,受魔鬼试探,然后出来传道,施行各种各样的神迹:平静风浪,医病赶鬼。这些事件显明他不是一个凡人。不但如此,耶稣还挑战当时犹太的各个支派,尤其是法利赛人和撒都该人,对整个犹太社会造成了很大的挑战。最后,按经上所记,耶稣基督被钉死在十字架上,第三日从死里复活了。这就是他的生平。
那么,他的一生对整个人类历史的意义何在? 基督教又是如何理解他的呢?
本讲座就试图从阿塔纳修的《论道成肉身》来阐明此点。耶稣基督为何一定要道成肉身?为何一定要在十字架上受难,然后从死里复活?上帝难道不能一挥手,在天空中出现一张巨大的脸就可以让人信他吗?上帝难道不可以直接赦免人的罪吗?
无中生有的创造观
在回答这些问题之前,我们首先要提及创造论。在圣经中有两段记载,第一段是创世纪一章一节,说起初上帝创造天地。 第二段是约翰福音一章三节,万物都是借着他造的,凡被造的,没有一样不是借着他造的。 从此,我们就知道,世界不是偶然产生的,也不是基于某种先存的质料产生的,也不是一位没有位格的存在产生的,也不像佛教那样缘起性空,因缘和合而生的。按基督教的教导,上帝从虚空中创造了万有,就是说,上帝的创造是无中生有,因为他是自有永有的。这就是基督教的创造观。 也正是由于这个创造观,造成了创造主和被造物之间的本体论上的巨大鸿沟:即凡是被造之物,在它们的本性里面没有一个永恒长存的根基,它们自己没有,因为它们都是从虚空中产生的。它们常存的唯一方式是与上帝相连,让上帝维持它们的存有。
驳斥其他种类的世界观:偶然产生(宇宙大爆炸,进化论);无位格(道教);有先存质料(柏拉图);因缘和合,拒绝真正的造物主(佛教)
现在来一一的驳斥其他的世界观。
第一种世界观是现在比较流行的,笔者称之为科学的世界观,即认为这个世界是偶然产生的,现今流行的进化论,宇宙大爆炸理论就是典型。
第二种是先存质料的世界观。
他们认为世界有一些永存的质料或本源,上帝只是个设计师,并没有造这些质料。在早期希腊哲学中流行,例如柏拉图,世界起源于原子说,在中国也有类似的五行观念。第一种偶然的世界观,排挤了造物主的上帝;第二种先存质料近乎取代了全能的上帝,都不被基督教所接受。基督教相信是上帝从虚无中创造了一切,包括先存的质料。 也许上帝创造的过程中确实出现了宇宙大爆炸,或者进化论等类似的现象,但这些理论否认背后有一位造物主,因此,不被基督教所接受。
第三种世界观认为世界是由一个无意识、无位格的道产生的。这种世界观的典型是儒家和道家。
在老子42章里说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”有些基督徒学者基于这段话认为老子似乎体悟了三位一体的道理。这种观点十分流行,迷惑了很多信徒。然而,站在历史地理方法论的视角,这种观点完全经不起推敲,是一派胡言。因为老子在主耶稣基督降生之前,与犹太地区相去甚远,上帝怎么可能在道成肉身之前,在犹太教之外把这么奥秘的道理启示给外邦人呢?那是不可能的。此外,三位一体的教义也跟老子的描述不相符。因为圣父从永恒中生了圣子,但圣灵却并非圣父和圣子共同生的,而是从圣父发出,经由子而来的。老子用二生三这种描述是不符合教义的。此外,他说道生一,难道道是圣父,一是圣子吗?并且,一生二,难道圣子生了两个吗?显然这种描述与三一上帝的教导完全不相干。只能说做这种解释的基督徒学者脑子进水了,才能说出胡话。
因此,老子这里说的不是三一上帝,而是中国传统文化中的一种世界观,即世界是从一个无意识,无位格的道而来的。生这个词暗示这个过程不是出于有意识的作为,而是一种不自觉的自然过程,好像受什么东西迫使一般。但对基督教而言,上帝是有意识,有位格因着他的爱创造了这个世界,并没有任何东西迫使他这样做的。
第四种世界观来自于佛教。佛教认为这个世界没有一位真正的造物主,一切都是因缘和合而生。
因为佛教徒非常“理性“,无法接受一位没有原因的造物主,因为这位造物主超出了它的因果律。 正所谓世界是缘起性空,空本亦空。笔者认为佛教基本上用空或者寂灭这个概念取代了上帝。佛教无法接受一位自有永有,没有因由的造物主。他们说,万物是从造物主来的,那造物主又从哪来的呢? 他难道没有原因吗?他没有原因的话,我就无法接受,因为他超出了他的因果律设定。
但对基督教而言,上帝恰恰是那超出一切因果律的那位,作为万有之源的他必须是毫无因由的,不是因为他不合理,而是因为他超出了我们理解的范畴。
道成肉身的第一个原因:被造物有了一个永恒的根基
正是这种无中生有的创造观使阿塔纳修得出一个结论:被造的本性都是必死的(包括人性)。他说:
人的本性是必死的,因为他是从所不是的被造出来的; 只是由于他与自有永有的神有相似性(他若能始终保守这种相似性,始 终认识神**),他就会阻止自己本性中的败坏,保持不朽。(道成肉身 5.6)**
有些神学家可能认为,亚当被造时,他的本性是不朽的。 但在阿塔纳修那里,因为人也是一个被造物,他的本性必然会归于虚空的。他光靠自己无法做到不朽,因为在他里面没有一个不朽的根基。
也正是由于这个原因,道成肉身不是可有可无的,而是一个必然的过程。如果说第一次创造是无中生有,那么第二次创造就叫做道成肉身。因为道成肉身是上帝与他的被造物联合,是上帝的儿子借着道成肉身做成了造物主与被造物之间的桥梁,从此被造物在主耶稣基督身上找到了永恒的根基。
因为第一次创造在他自身之外,从虚无中创造了万有,是无中生有。而第二次创造是上帝派遣他的独生子耶稣基督, 透过道成肉身的方式呢,把整个被造界,披戴在我们的主耶稣基督身上,从此以后。 在本体论上, 上帝与他的被造物联合在在耶稣基督这个人身上,这就是道成肉身。从此,被造物有了一个得救的一个根基:就是与被造物联合的主耶稣基督。 从此,耶稣基督是我们的救主,是整个人类的救主,也是整个世界的救主。
道成肉身的第二个原因:替罪人死
此外,另一个原因是人的堕落。亚当被造以后,违反了神的诫命走向堕落。人性中有一个东西是专门用来与上帝相交的,希腊文叫νοῦς,中文就是心灵(关于这个术语在人性中的重要性,请见笔者的讲座《[以心为中心的人论][2]》)。而堕落就是心灵从上帝身上转离,走向外面和外在被造物的过程。这个跟灵修有极大关系。因为在堕落前,亚当通过心灵与上帝保持着不止息的相交。当亚当和夏娃偷吃禁果,违反神的诫命,忘记上帝的时候,心灵就转离了上帝,心灵忘记了上帝,忘记了它本职就是与上帝相交。心灵就开始从自己的身体身上找希望,从被造物身上找希望,试图在那里找到一个永恒的根源,于是人类就堕落了。心灵开始产生各种各样的偶像以取代上帝,结果显然是一败涂地(亦见《论道成肉身》95-6页,罗马书1-2章)。
人类堕落后,心灵转向了有形有相的被造之物,要吃好吃的,喝好喝的,看好看的,享受这个世界的荣华富贵,别人的虚荣…人类的历史正是在这一条宽门大路中发动的。心灵所追逐的权势,钱财,荣华富贵等成了偶像,取代了上帝,造成了人类的灾难,也使人的朽坏死亡成为必然(参创2:17)。因为离了上帝,除了死亡和朽坏还能是什么呢?
这样问题来了。人类堕落就必死是出于上帝的话,上帝可能收回他的诫命吗? 不可能,上帝说了,你吃的日子必定死,他就必定会死,所以我们肉身的必必朽性就是从这里来了。 那么如果上帝收回他的话,说:“你可以不死。“那就表明上帝是说谎的。如果上帝是说谎的话,他就不是信实。这当然不可能。因此,按上帝的话人类必死,上帝也不会收回他的话。这样就面对另外一种结局:就是上帝会眼看着他的造物灭亡。然而,这对上帝来说是很不体面的。阿塔纳修说:
这被造为理性的、分有道的造物,却要归于毁灭,而且由于毁灭要再次回到非存在的状态,这是不体面的。神所造的事物,若是因为魔鬼对人的诱骗就要毁灭,这是与神的圣善不相称的。 尤其不体面到极点的是神在人的作品,或者因为他自己的粗心,或者因为恶灵的诱变而被消灭。(《论道成肉身》6.4-6)
如果是这样的话,那上帝还不如不造人类。 他造了一个人类,就任他毁灭。这要么说明上帝是无能的,要么说明上帝是不良善的。这这两者都不是上帝的属性。所以上帝就设计了一个解决办法:道成肉身。
因为借着道成肉身,他承担了我们的罪,破除了人本性的必死性。因为一个人忏悔是不够的,忏悔只是阻止他犯罪,但无法改变本性的必死性。有的人认为忏悔不犯罪,就可以获得永生,这是不够的。罪人并不能宣告自己无罪,罪人的忏悔也无法取代罪责(即死亡的惩罚)。
道知道没有其他办法除去人的败坏,唯有靠死作为必要条件。但道作为父之子是不朽的,不可能死的,所以他为自己取了一个能死的身体,好叫他因分有在万物之上的道,而代替众人的死,也因为道下来住在他里面,使他永不败坏,此后借着复活的恩典,使败坏在众人之外。因此他把亲自取得的身体交给死,作为纯洁无暇的祭品和牺牲,于是他就借着这种同等的祭献立即使他的一切同类脱离死亡。(《论道成肉身》9.1)
从这个角度来说,教会的两大礼仪就变得非常有意义,第一大礼仪是洗礼,因为接受洗礼就是领受圣灵;而第二大礼仪圣餐被使徒教父们称之为不朽的良药。我们平常吃进吃的食物,经过我们身体消化吸收之后,成为我们身体的一部分。 但是对于圣餐来说,我们吃进去圣餐不是消化吸收变成我们身体的一部分,而是我们的身体变成了主耶稣基督身体的一部分。
是真实的身体,并非幻影
在早期教会有诺斯替主义,他们重视灵,而轻视肉体,认为灵是好的,物质是邪恶的。耨斯提主义者无法相信主耶稣基督真的成了一个真实的人。于是他们提出基督的身体是个幻影而已,不是真实的身体,耶稣就是装一装样子,假装出生,长大,假装死在十字架上,他没有经历痛苦忧愁。教会驳斥这种幻影说。约翰福音和书信一直在强调:耶稣基督是成了肉身来的。因为他取了一个能死的身体,就是为了赎我们的罪。他这样做是出于他的爱。
借着道成肉身俯就我们的软弱,让我们由此可以效法他
当心灵离开上帝,忘记他,开始往外跑,追逐外在的荣华富贵。从婴儿开始,心思就习惯往外跑,首先是爱吃甜的,爱玩各种玩具;等到长大之后,需求变得更高,我们要房子、车子等。 在我们成长的过程中,心灵早就习惯了有形有相的事物,我们的心完全被物化了。当教导一个无形无相的上帝时,由于人心灵的软弱,它一时无法领会。于是上帝之子亲自的道成肉身,住在人中间,让人看到,俯就人的软弱,给我们做好榜样,使我们可以认识他。通过读福音书和古圣先贤效法耶稣的榜样,我们也可以效法耶稣。这就是为什么像《沙漠教父言行录》《圣人传记》等类的著作出来的原因,因为这些圣人活出了主耶稣的样式,而阅读这些著作能激发我们效法耶稣基督的热情。
基督的身体并不限制上帝的大能
有的人说黑洞什么都能吸走,光也出不来。但笔者告诉大家,人里面有一个比黑洞更大的洞,那就是我们的心。 因为我们的心能造万有的上帝,能容纳天使,容纳污秽的魔鬼。 我们心中有一片属灵的天地,那就是我们起心动念的心。 圣子道成肉身,不但住在身体中,也同时充满万有,因为上帝是无所不能的。 所以他绝对不会受限于身体。
笔者以为阿塔纳修的这句话能代表东方教会的救恩观:
上帝成为人,好叫我们成为神**
αὐτός γάρ ἐνηνθρώπησεν,ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν (《论道成肉身》54.3)
Aland, B., Aland, K., Karabidopulos, I. D., Martini, C. M., Metzger, B. M., Strutwolf, H., … & Nestle, E. (2012). Novum testamentum graece. Deutsche Bibelgesellschaft. ↩︎