- 按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第九课：耶柔米Jerome与武加大译本，讲稿由阿甲整理。
若要引用本文，袁永甲，《耶柔米Jerome与武加大译本》，教会历史第二季之拉丁传统第九课（伦敦：光从东方来，2025年09月27日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明
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拉丁教父 耶柔米Jerome与武加大译本
好的，感谢各位参加由我们发起的“光从东方来”学术讲座系列。本次讲座旨在通过免费的学术形式，向大家介绍东方教会传统。所谓学术方式，即在讲座过程中，我将结合历史资料、最新研究成果以及个人对相关人物的解读，从多重视角展开探讨。
我们仅代表一种视角。关于这一视角，我们之前也讨论过。我们的视角既不属于新教，也不属于天主教，甚至不认为自己属于东正教。这是一种较为朴素的历史地理视角。具体而言，我们首先搁置自身所属的宗派立场，继而从历史人物与历史语境出发，尝试将自身置于特定的历史地理背景中，以此视角去理解相关问题。
今天我们主要介绍教会历史上的一些重大事件和人物。其中，我们将重点介绍哲罗姆（耶柔米）。需要说明的是，部分中文译名将其称为"耶鲁米"。我之前在微信上提供的翻译并非我所译，而是通过GitHub上的积翻软件生成的。因此部分翻译可能存在不准确之处，敬请留意。在此暂采用"耶柔米"作为译名进行讲解。英文名Jerome为学界通用译法，大家对此应较为熟悉。本次讲座分为两个部分：第一部分简要介绍其生平及现存著作；第二部分将带领大家简要阅读他的一些文字作品。
接下来，让我们亲身体验一下他所处的那个时代是怎样的。总体而言，我想表达我的观点：我认为，现代学者无论属于哪个宗派，若以宗派主义的立场来阅读古代教父的著作，在我的方法论中都是至关重要的。我认为这种阅读方式是错误的。我们需要认识到，在公元151年之前尚无新教，在公元13世纪之前也不存在东正教与天主教的区分。而我们研究的历史时期，正是处于这些宗教划分形成之前非常早的阶段。
这属于四至五世纪初的历史人物。他们在讨论时，并不会以东正教、天主教或新教的视角来思考。这当然是我的个人视角。确实存在一些新教学者认为，研究历史必须以约翰·加尔文的视角或马丁·路德的立场为框架，主张不能绕过这两位改革者来探讨教会历史。但我认为这种研究方法存在根本性问题，属于不恰当的学术方法论。我并非否定其学术价值本身，只是明确表示这并非我的研究方法。我认为这种方法论无法真正从教会历史著作中获得有价值的见解。
好的，这部分是方法论。简要说明至此。接下来我们将探讨Jerome的生平。我通过微信已对他的生平进行了概述性介绍，属于简短的学术性文章，具有百科式的特征。我所讲述的内容也将采用类似方式。相较于参考人物的历史生平资料，例如ChileGBT或维基百科、百度百科，我从学术角度并不推荐这种做法。因为这些平台在叙述人物历史时，其引用材料的来源并不透明，所陈述内容缺乏出处，无法追溯其原始依据。
因此，我倾向于查阅一些百科全书类文献，例如早期教会史相关的百科全书。其中会提及Jerome这一学者，介绍其生平概况，并附有简要的参考书目及当前研究方向。此类资料相对可靠。我所理解的学术研究，核心在于追根溯源。无论研究成果以何种形式呈现，只要能追溯其源头，即便未正式出版，也具备学术精神。但若发表观点时无法追溯思想来源，既不知观点由何而来，亦无法说明阐述理由，则难以视为严谨的学术表达。以下将简要介绍Jerome的生平。
他是我们要了解的人物。Jerome 出生的年代正值中世纪君士坦丁大帝将罗马帝国逐渐转变为基督教为国教的时期。因此，他出生时的家庭便是一个基督教家庭。他出生于一个名为"追踪"的地方（英文为"Tracking"）。在他十几岁的时候，便前往罗马学习。关于他本人，根据我发送的文章所述，他最初居住在希腊，是一位希腊人。
随后，他移民至现今的德国、法国地区定居。他们家属于较为富裕的家庭，可能从事商业并拥有大片田产。因此，这类家庭通常会重视子女的教育，如同当今中国中产家庭千方百计让子女出国留学一般。因此，Jerome自幼便接受系统的修辞学训练。例如，在公元359至360年间，他前往罗马学习，进行朝圣活动，并与几位好友同行，其中包括Bolossus。不过，我对Bolossus的具体情况了解有限。
Rethuneus是一位较为著名的人物。早期而言，他是将希腊教父著作翻译为拉丁文的拉丁教父。当然，由于我们资料有限，未能特别深入探讨。随后，他前往高卢的特里尔城继续学习。在那里，由于他财力雄厚，养成了藏书的习惯。据我了解，一些富裕家庭出身的基督徒在皈依基督教后，也常有藏书习惯，因其经济实力充足。像我这样的普通人，恐怕也难以拥有藏书。
这当然是题外话。到了公元370年，我们需知当时的时代背景。成为基督徒，进而成为修士，是当时非常流行的事情，是社会普遍推崇的潮流。因此，当奥古斯丁阅读阿塔拉修所著的《安顿尼传》时，他读完后表示想成为修士，随即成为修士。耶罗米也是如此，他在阅读后也产生了同样的想法，并最终成为修士。因此，在此背景下…
门昭成为修士后，前往耶路撒冷朝圣，随后留在安提阿。据传他受到一些想修道的贵族妇女赞助。在那里，他过上了旁修的修士生活。不过他的修士生活与沙漠修士的生活存在显著差异。我发现一个非常有趣的现象：这些著名的拉丁教父，如奥古斯丁和吉罗明，他们的修道生活实际上与沙漠教父的修道生活并不完全一致。沙漠教父修道期间，确实前往沙漠进行修道。
首先需寻找一个洞穴，并几乎与外界断绝联系。有些人甚至可能连续数周不外出。弟子们则需与他们保持一定距离，可能仅相隔十几分钟路程，只是偶尔前往。然而像吉罗明或奥古斯丁这类人物，一方面作为修士，另一方面又担任神职，兼具牧养职能。这种情形类似于当时西欧、罗马、意大利乃至英格兰等地的人们，他们认为如今的叙利亚、耶路撒冷及埃及地区才是基督教的发源地。因此拉丁语中有句话：“光从东方来”。
他们认为基督教起源于该地区。因为主耶稣曾在该地传教活动。因此，阿弥陀佛所在的区域，以及其周边辐射范围，是基督教最深远的发源地。当时包括奥古斯丁、耶罗米，以及下节课将提到的卡西安等人，皆以朝圣之心前往该地。他们认为唯有前往此地才能获得真经的体验。因此，当有人前往该地并返回后，这些信徒便认为西欧拉丁语基督徒对此地产生了浓厚兴趣。
需要进行提问。你在那边的休假日生活如何？他们与你进行了哪些交流？请尽快为我们撰写一些著作。随后，可能各个皇宫贵族以及将军们都会找你询问问题。你将不断收到书信往来。因此，你与那些埃及地区，例如克罗地亚，甚至一些科普特地区的农民所指的休假日，是完全不同的概念。他们能够前往那边进行休假日活动，就已经属于富家子弟。同时，这些具备较高学术素养、经过训练的人，才会前往那边。到达那边之后，他又返回。
你能想象这样一个场景：他无法像沙漠修士那样过着真正完全静谧的生活。因此，你能够看到，即使身处修院之中，他依然保持着这种书信往来的方式。我们注意到，拉丁教父还有一个特点，即热衷于藏书。但这种习惯并非所有沙漠教父都赞同。沙漠教父们认为，与其花费大量金钱购置书籍，不如将这些钱变卖，用来救济饥饿的穷人。
是这样的。然而在拉丁教父群体中，存在藏书的传统。他们的学术氛围确实非常浓厚。之所以形成这种藏书传统，我们稍后将详细阐述。他带着自己的藏书，有助手协助他抄写手稿。彼时他在那里学习了几种语言。他必然精通希腊语，且肯定掌握叙利亚语。同时亦学习希伯来语，当时能够使用希伯来语的犹太人教授他。最终他返回安提拉，被任命为神父。
正是这样一段经历。从公元370年左右，年约二十二三岁起，到公元380年为止，大约有十年之久，甚至长达十几年，一直在我们现今所称的基督教重要中心地区过修道生活。这相当于前往东方取经的旅程。他因这种对手稿的渴望，可能令希腊教父与叙利亚教父们难以想象。原因在于，例如希腊教父们所使用的旧约七十士译本，本身就是希腊文手稿，因此他们周边便已拥有相关手稿资源。
就在现今的亚细亚地区，即谭天堡地区。对吗？埃及的帖萨诺尼迦地区，到处都是基督徒。他们皆通晓并使用。叙利亚教父亦然，其方言为叙利亚语。他们能够阅读希伯来文，其方言也能理解。因此翻译较为容易。所以真正缺乏资源的群体，我们所说的圣经话语并非其母语的一部分，属于哪个传统呢？
这是拉丁传统。因此，拉丁传统中的人们自出生起便带着些许自卑感。他们认为圣经的话语并非以希伯来文或希腊文书写。因此，我们需立即对这些希腊手稿和希伯来文旧约手稿进行缩微处理。随后，这些手稿将被带到罗马，由主教进行祝福仪式，再进行翻译工作。哲罗姆已意识到需要进行大量翻译工作，这成为他的使命之一。
这指的是拉丁语。但希腊文掌握得不够好。包括我们上一次课所讲的奥古斯丁。这些拉丁基督徒需要有人将希腊教父的著作翻译过来。例如当时最有名的希腊教父奥利金的著作。同时也要将新约圣经和旧约圣经翻译过来。这些圣经不仅限于此，还不能仅仅局限于一本。必须从原文进行翻译。因此，我们可以看出这种心态。
哲罗姆所处的时代，他与金口约翰、奥古斯丁均有交集，并参与了诸多当时异端论战。其书信与著作对研究早期教会历史具有重要参考价值。我仍赞同波士顿学院耶稣会老师曾说过的一句话：在早期教会历史研究中，不应将东西方割裂开来。彼时东西方联系紧密，罗马帝国境内人员可自由通行，语言方面亦存在双语现象，例如现今许多中国人能使用英语的情形。
或许就是这种感觉。至381年时，他前往中世大典堡，与当时著名的教父、神学家格雷高利（又称拿西昂的格雷高利）建立联系。并结识了当时中世大典堡诸多重要神学家与政界人士。在此期间，他将《比乌的教会史》翻译成拉丁文，并加以注释。该译本涵盖327年至378年间的史实。我们知晓，《比乌的教会史》成书于中世大典堡时期，系受皇帝之邀，记录当时圣战（即国王）所编纂的中世纪历史资料汇编，具有重要学术价值。
早期教会的研究聚焦于其历史遗产。耶罗米的著作在早期教会研究中具有重要价值。因为他与众多重要人物保持书信往来，无论其神学、属灵层面，还是早期教会历史研究的文献方向，在多个层面都难以被忽视。因此，在这一领域中，他绝不能被忽视。1382年，他抵达罗马，当时受到罗马主教的接待。
即教皇大马士革的招待。当时权贵阶层纷纷向其寻求属灵指导。原因在于其经历如同东方归国者，现今亦如海归人士自西方归来。众人皆向其询问东方局势并请求属灵建议。彼时奥利金尚未被定为异端，其异端争议在当时已开始升级。诸多学者，包括现代研究者，普遍认为奥利金异端论源于其弟子的传播。而奥利金本人在世时，其异端指控尚未形成定论。
根本没有人选择他作为异端。这是在他去世一段时间后。他的弟子在阅读其著作时，产生了一些极端的解释。因此，目前至少学者们是这样解释的。存在两种声音。他当时也非常尊重奥利金，因此翻译了大量奥利金的著作，包括《诗经》。结果导致如今研究奥利金的人反而必须掌握拉丁文，而不一定需要精通希腊文。原因在于大部分奥利金的著作，包括他的作品，都被早期译者以及他当时的朋友 Rufinus 翻译过来。
奥利金在解经及圣经研究学上的影响极为深远。可以说在五世纪之前，注经和解经领域的第一人必定是奥利金，无人能出其右。奥古斯丁则无法企及，因为他不懂希腊文、希伯来文和叙利亚文。奥利金此人非同寻常，他搜集了大量圣经手稿，包括旧约的手稿。耶罗米则在其遗产基础上继续发展。
继承了奥利金的学术研究传统，即对圣经文本手稿进行整理、翻译和著书的学术精神。因此，在五世纪之前，注经学领域中必须重视的两位教父是谁？第一位是奥利金。随后，卡帕多西亚教父们也提供了重要帮助，但奥利金无疑是首屈一指。在拉丁教父中，耶罗米首屈一指。他在注经、释经和译经方面作出了巨大贡献。当时，他一直在处理Filioque条款的相关问题。
我们热爱生活。在他不同的差异。也说。口 13。手弟。追求成功。被宫雷。御。也说。请不要 24, Google。还是。久安。我说。我们现在要求。你是纪。O。得到。就是。有气温。有性。
因此，他确实重复了。啊，我呢。那些港口。因为他是同情奥利金的。因为奥利金在许多意义上都可视为他的精神导师之一。他在伯利恒工作了六年。伯利恒指的是资助修院的赞助者，这些贵族妇女提供了资助。随后他开始专注于翻译工作，尤其是旧约部分。他决定以希伯来文为主进行翻译。即以希伯来文为主要依据进行翻译。他日夜写作，通过回信交流翻译内容。也就是说，在这段时间里，尽管他身处伯利恒，但与他所在的罗马教廷保持着密切联系，与许多拉丁地区的权贵们进行交流。
一直以来都有书信往来。到了四世纪末，即公元394-395年期间，爆发了奥利金主义争议。由于奥利金主义的争议，拉斐尔与其好友产生了分歧。奥古斯丁质疑拉斐尔的加拉太人注释，以及其从原文翻译的圣经版本。然而，他与奥古斯丁也存在争论，同时与拉斐尔也有争辩。拉斐尔正是最早翻译奥利金著作的学者，而我们讨论奥利金主义时，实际上参考的是拉斐尔翻译的拉丁译本。学者们对此存在不同观点，有人认为拉斐尔的译本…
将奥利金的著作进行正统化处理，主要涉及修辞手法。在翻译过程中，部分人可能持有不同观点，因此这仍然是一个争议点。他与耶罗米之间曾发生争论，可能源于对奥利金观点在解释上的分歧。可见，奥利金在当时的影响远超奥古斯丁。若生活在五世纪，且居住在安提阿地区，我可能会接触到奥利金的著作。
然而，如今的基督徒已有所不同。现今的基督徒普遍认为，无论你是新教徒还是天主教徒，都必然接触过奥古斯丁。但未必熟悉奥利金与哲罗姆。这源于时代差异。由于奥利金的学说在后期大公会议中被定性为异端，因而蒙上"奥利金主义"的污名。其希腊原文著作被焚毁，仅存拉丁译本流传至今。客观而言，奥利金对基督教思想体系具有重要贡献。
无论是神学、灵修、著经、试经，还是学术研究等方面，他都作出了巨大贡献。他是一位早期教会的重要人物，对基督教神学的发展作出了巨大贡献，堪称一位巨人。虽然他并非圣人，但无疑是一位伟人。无人不认可其学术成就。换句话说，包括卡巴多西亚三教父在内的诸多学者都曾受其影响。耶罗米亦是如此，后世许多学者都受益于他的学术成果。因其编纂的《五家大义本》后来被确立为标准义本。我们继续往下看，最终在公元四百年之后。
公元五十一初时期，奥利金主义在亚历山大被谴责。因此，奥利金主义这一现象在早期教会中成为重大事件。可以说，除了阿里乌主义，奥利金主义也是值得探讨的重要议题。其发展过程断断续续，若参考其著作，可知他花费至少十余年时间逐步完成圣经的翻译工作。按照奥利金的注经、释经与译经方法，他将整本旧约从希伯来文译为拉丁文。此外，我们还需注意以下内容。
耶罗米并非如此。他并非完全依据希伯来文进行字面翻译，而是进行了一些旧约的翻译工作。他实际上更直接参考了义本的翻译，因为义本的翻译更符合新约对主耶稣预言的解释，因此他采用了这一版本。因此，他采用了这一版本，从而在翻译上保持了一定的平衡性。当然，我们现在的和合本也参考了义本的翻译。但需注意，和合本的翻译不仅参考了义本，还倾注了大量心血，体现了新教改教的成果。
关于改教的翻译问题。你询问的是希伯来文还是实际上是一本？他大概不会这样回答。因为哲罗姆翻译的旧约圣经是基于希伯来文翻译的。因此，你可以看到在旧约文本的选择和取舍上，早期的希腊教父们和拉丁教父们已经做出了一定的取舍。就是这样。因为我们后来发现，这些所谓的拉丁教父们所读的旧约，正是哲罗姆从希伯来文翻译过来的旧约。
然而后来的希腊教父们所阅读的，并非哲罗姆翻译的拉丁文希伯来文旧约，他们所读的大多是同一部旧约文本。因此，我们需要意识到这种细微的差异。我只能谈到这里。接下来，我将简要介绍他的著作。这部分内容我将按照既定框架进行阐述。如果大家有兴趣，我已将相关资料发送给大家，大家可以自行查阅。上述几个简称涉及耶罗米的著作，包含一系列概念性内容，如这些简称所体现的。
这几个确实都很重要，就是这四个合著的。在西方，可以将其视为西方人所谓的“四树五金”，这样可能更容易理解。他们就是西方人所谓的教父传奇。我们知道西方以基督教为国教，甚至主要宗教的国家。他们也有自己的“四树五金”，即“教父传奇”。而这些内容涉及天母、海人等，内容浩瀚，但许多内容尚未翻译。
太多内容未能翻译。因此我们只能告知您：若要研究教父著作，这些资料一定会被参考。例如Corpus Christi拉丁系列，当然还有希腊语系列。这个系列也很有名，如CSEL。GSC是德国的，PL是上个世纪的，现已免费开放版权可查阅。因此，若进行研究，您完全可以参考PG或PL，即《希腊教父传奇》和《拉丁教父传奇》。这些是上世纪最伟大的传奇之一。
那么，除了这个PL之外，SC上的这几个可能更为先进。比较新的是上面这两个，还有这个也在进行中。这些著作也颇具声望。以法语为前提的法语著作也颇具声望。那么，你是否想了解它们之间的区别呢？可能就是新近推出的教刊本，它们的学术性更强一些，参考的教父手稿也更多一些。如此而已。此外还有一些著作，例如《牛津基督教教会词典》。因此，我推荐这些著作，你们宁可阅读这类权威著作。
不要在网上寻找关于《教父》或类似题材的教育传奇书籍，也不要向AI询问相关知识。这些资料可能存在误导性，你无法判断哪些细节是错误的。但阅读此类书籍至少能让你了解学者们提出了哪些观点，以及他们基于何种依据得出这些结论，从而实现追本溯源的学术精神。从我个人角度来看，AI目前尚不具备学术探讨最基本的特点——即无法引用可靠资料进行论证。你无法确认其引用的资料是否真实存在，也无法判断其是否自行杜撰，甚至无法确定它是否意识到自己在杜撰。因此，当前存在这样的问题，我建议大家避免依赖此类资源。
尤其在涉及教父或神学历史等非常细节的问题时，向AI提问可能并不可靠。不如参考已出版的学者著作，更为可靠。好，关于他上个世纪最早的传奇，可参考PL\1-30。实际上内容已较为丰富，我这里就不赘述了。例如关于他的圣经翻译，五家大义本的圣经翻译，该版本为1994年出版，可能较为新颖。若大家有兴趣，应可免费下载。此外，他还著有大量关于希伯来语的圣经文献。
关于《希伯来书》和《诗篇》的著作，以及《传道书》的著作，其写作具有显著特点。这显然受到奥利金著作的深刻影响，因为奥利金几乎将整本圣经都进行了系统阐释。因此，其写作风格中必然带有奥利金的痕迹，这在所难免。在研究奥利金主义时，耶若米无疑是一个不可忽视的重要人物。他关于《诗篇》的讲道内容，以及所提供的英文作品，均可作为参考。以上内容即为对耶若米作者身份的简要介绍。
他是2012年的。因此，2012年之后可能还会有一些新增内容。但他为我们提供了一个大致的框架，尤其是关于这些一手材料的介绍。例如，他的书信涵盖了两到三封，甚至更多。由于他非常有名，很多人向他提问。此外，还有一些护教类的著作，即针对特定对象的反对性作品。这类内容在早期就已广为人知，是一种非常常见的题材。当某种思潮出现后，往往会引发反对声音。我们肯定无法全部读完，但我觉得他在此书中不仅整理了相关著作，还提供了英文翻译，以及其它相关作品。
进行了一个概览性的介绍。我认为大家有机会可以查阅。或者在将来将其制作成讲稿时，可将其上传至网络供大家参考。OK，现在我们继续观看。接下来关于圣经翻译的内容。圣经翻译的内容实际上体现了其完整的理念与节奏体系，该体系源自奥利金的理论。因为奥利金曾整理出一个广为人知的版本，他当时收集了大量旧约的版本，包括希伯来文、英译希腊文以及四个希腊译本，将其翻译成拉丁文。至于耶罗米，则…
显然参考了这一来源。该文本为希伯来文，同时亦参考了希腊文。但他最终决定以希伯来文为主，作为其著作的传统。当时的人们可能会觉得他们的思想很奇怪：为何不直接从希伯来原文翻译呢？还是更倾向于将其视为一本独立的著作？这对他而言是一个重要的挑战。然而，如今的我们却会感到困惑：为何不直接从希腊文或希伯来文翻译旧约呢？
仍以《圣经》为参照。您似乎存在误解。但我要说明的是，当事人所持的观点是以《圣经》为传承核心。包括现今的东正教，目前所询问的神父与学者们，皆以《圣经》为旧约传承的依据。这是一种极为深刻的思想体系。由于在数十年与犹太教的对抗中，他们观察到希伯来文的演变过程。因此，在犹太教确立所谓旧约正典的过程中，刻意通过希伯来文的演变，以区别于基督教的立场。
因此，我们需要理解他为何反对耶罗米的观点。我们或许不认同你从希伯来文进行翻译的做法。从拉丁文这一说法。但接下来我们将看到他为何进行辩护。他开始为自己辩护，为何要从希伯来文进行翻译。OK。他为希伯来文翻译辩护的论点展现出极强的学术精神。学术性体现在对源头的追溯上。无论你怎么说，旧约原本都是用希伯来文书写的，对吧？那么，你是否有能力找到更多当时的希伯来文版本？或者你已找到希伯来文版本，是否有可能与原本更为契合？这当然是有可能的。
这就是学术精神。因此我们可以看到，他继承了奥利金所开创的解经学术传统，即以学术方式诠释经文的这一传统。这导致了如今所谓的‘新约博士’和‘旧约博士’的出现。他们为何要学习原文？无非是源于这种学术精神。此外，他频繁引用二手材料，主要来自奥利金的著作。由于大量引用奥利金并受其影响，他被指控为奥利金主义者，或犹太主义者。当时许多人认为，希伯来文翻译带有犹太主义倾向，因此耶罗里不得不为此进行辩护。
我们待会就会。大概会看到他为何进行这种辩护。因此我们需要关注一件事情：圣经作为整个宗派的根基和基础，其翻译工作具有重要性。因此他在初期便面临诸多困难。好，现在我们简要介绍一些摘录。他在这里指出：人的上帝只是他们的肚腹。人们只为今生而活。越富有就越圣洁，财富越多越圣洁。这种现象，我认为体现出强烈的世俗化倾向。我以前也曾分享过我的个人经历，就是。
我曾有一次回到老家，感受到一种社会现象：有钱即为尊贵之人，有钱即为圣洁之人，有钱即为圣人。社会普遍崇拜有钱人，而拥有权势者则更为显赫。这种社会风气在耶罗里时代已然存在，只不过当时已开始公开批评这种奢侈、淫乱、追求成为人上人、奉行成王败寇的文化氛围。这种成王败寇、追求做人上人的风气，任何国家和地区皆普遍存在。
无非是在说，你应当反抗他，还是支持他？对吧？如此而已。因此，基督教精神自然倾向于反抗他，显然如此。例如，查理·柯克于9月10日遭暗杀。若美国并非以基督教为建国之初的国家，即作为国家基础的宗教并非基督教，那么支持查理·柯克、反对暗杀者的舆论反响不会如此强烈。换作其他国家，政治暗杀则司空见惯。
也不会傻到在他人辩论时就当场将其暗杀。是吧？制造车祸或令其溺亡等手段，均属于政治暗杀的范畴。在政治暗杀过程中，谁胜出，谁便是王；谁胜出，谁便是公义；谁胜出，谁便是对错；谁胜出，谁便是上帝。这种社会分歧便是如此。那么基督教是否应反抗？是否应认为此类社会分歧应被谴责？我们应谴责这种社会分歧，谴责其为黑暗，谴责其不光明，因其与基督教的教义与精神完全相悖。
正是如此。因此，在耶路米尼所处的那个时代，人们普遍推崇圣洁生活，追求修道生活。他对此现象既观察到，也持批判态度，并公开谴责这种现象。他之所以如此谴责，是因为当时许多所谓的人造贵族向他寻求属灵建议。这与当年南北朝时期一些皇帝向毛商道士求道的情形颇为相似。这种社会分歧的根源在于，人们并非追求真正的属灵价值，而是像购买爱马仕包般追逐表面的荣耀。
或者我开了一辆好车，然后明天再花大家的钱，开一辆更高级的豪车。这样我才能显得比你更牛逼。但这样会导致社会分歧。当时的皇宫贵族和政客们，他们确实认为有一个天国，真心追求永生，并希望过上简朴的生活。然而，由于这些富有的宠体确实存在这样的人，所以他们批评这种现象。就是这样子的。包括他同时代的金口约翰，也在批评这些皇宫贵族奢侈的生活，以及泥烂的作风。
因此，在此继续往下看。当我年轻时，曾在旷野独居。我无法抵御邪恶的冲动，以及我本性的火焰。我试图通过持续进食来摧毁它们。我的心思陷入由邪念构成的混乱之中。为使心思得到控制，我让自己成为一位从犹太教转信基督教的学生。我们看到，耶罗米在此。当然，我不是研究耶罗米的学者。但通过这一段，我可以看出耶罗米的属灵传承，我认为它比我们下一节课将要讲的卡箱略逊一筹。你可见到他。
他只能通过学术研究来克制自己的肉欲。但若问一位沙漠修士，他只会说科普特语的农民，他无法学习任何东西，也不识字，如何抵挡肉欲呢？是吧？在沙漠教父的实践中，如何抵挡肉欲？沙漠教父中存在传统吗？他们有老师吗？有神识传统吗？安东尼所建立的独居修士的神识传统，我们称之为斯科提传统，或称斯科提传统。或者说，像巴西尔所建立的这种大型修道传统。
他们拥有完善的会规，以规范成员的行为。然而耶罗米本人并未成立修会，您可观察其属灵性。这种秩序性和科学性稍显不足。因此，我们可以说他间接影响了天主教耶稣会的会士。为何学术如此强盛？您可观察耶罗米便是典范。若一名耶稣会会士因肉欲困扰而无法自控，该如何应对？他便以拼命学习各类学科、掌握多种语言来转移注意力，以此对抗这种倾向，对吗？
当然，这是一种方法。但这种方法却很少被提及。在我研究东方教会灵修传统时，很少听到这种表达方式。但这段话出自耶罗米的著作。至少从这段文字中，我们可以看到这种特色。好，我们再来看看当时的生存状态。历史总是重复的。其实大家不要以为在那个时代一切都美好。也就是说，在历史进程中，善恶总是交织在一起。这种善恶的交织不仅体现在社会层面，也反映在人心层面。而基督教灵修传统，更多的是关注人心的层面。
与自身的邪念进行斗争。然而，当将这种属灵原则应用于社会层面时，实际上也是一场黑暗的征战过程。当然，我们深知，当将这些属灵原则应用于政治、科学、社会及教育领域时，必然需要更多的智慧加以掌控。但你是否认同过属灵生活，还是认同过世俗生活，这一点是可以看出来的。例如，当前欧美左右阵营的区分，左派通常支持LGBTQ+权利，赞同同性恋的立场。
赞同这一观点。他们试图破坏家庭结构。他们甚至采取极端手段。我听说一些美国宣教士曾说过，这是敌基督的行径。那么，你认为这是光明还是黑暗？请从基督徒的视角来看，这无疑是黑暗。他们通过各种法律法规来推广LGBT群体的传统和言行，宣扬暴力与暴动。我认为这就是黑暗。对吗？是否可以通过法律法规来遏制这种现象？当然可以遏制。川普总统上台后，他在首次演讲中表示，我们只有两种性别，男性和女性，并计划取消相关法规。
ID部门。因此，历史不断重复。他总是在这种善恶交织与张力之中，我们看到Jeremy的这段描述，也可以看到当时一些寡妇的做法并不理想。他说，看看那些富有的寡妇，如同他们骑着筐场的垃圾，一排排地排列在他们前面的仆人。看看他们的横陈与富态，你不会相信他们失去了丈夫。你可能会以为他们正在物色一个，使他们的家充满宾客和奉承之人。本应有权柄教导他们的神职人员亲吻他们的前额。然而伸手，如果你不知道的话，还以为他们要伸手祝福呢。
以接待他们为报酬。使寡妇们看到神父无法改变其处境后，便滋生骄傲心理。她们深知丈夫的规矩，宁可保持寡妇的自由，因她们自认是贞洁的修女。在享用奢侈晚餐后，做起使徒的美梦。因此可见，文中批判的是寡妇们富态骄纵的生活方式，同时批评了神职人员为获取赏金而对权贵卑躬屈膝的现象。正如"为五斗米折腰"所言，为几块钱便趋炎附势。此种现象普遍存在。因此可见，当时修道主义的兴起并非偶然。若无修道主义兴起，此类现象将愈演愈烈。
例如，在任何一个国家若无修道主义的兴起，未修饰的圣人遗体将使该国迅速堕落至叶若米所描绘的境地。这些神职人员将被金钱与利益所捆绑，与他们同流合污。他们能做出何种行径，我已无从得知。因此，他在此处的回应较为简明。他对奥利金的回应，视奥利金为其导师。他们认为对奥利金的谴责实为对我的赞美。此为后话。我们再来看，再简要审视这一段。此书信致罗马主教大马士教皇。我们宣称：任何不承认三个位格即三个独立存在者，愿其受谴责。因为我们尚未掌握该术语。
我们被判定为异端。若将位格与本质视为同一概念，便会导致三个人格的误解，进而无法与基督建立关联。这已属当时共识，且相关争论早已展开。因此，这只能表明其神学思想的正统性。由于他对希腊文造诣深厚，故成为首位明确将希腊文hypostasis（位格）译为person（人格）的学者。然而，拉丁教父中最早使用该术语者为特图尔（Tertullian），他首次以人格概念阐释三位格。但需注意，希腊文中从未使用过"person"这一词汇。
因为希腊语中的“这个人”这个词，在希腊戏剧中指的是“面具”。摘掉面具只是换一个面具而已，就像我们观看金句时可以扮演成任何人，只需带上一个脸谱即可。希腊语中必须使用这个词，因为“hypostasis”指的是“在某物之上”的意思，因此它更具实在性。它并非单纯的面具，你只是表面发生一些变化、化个妆而已，这样是不行的。因此，这里解释了三一神学的一些现象。当然，我认为他在神学思想上受到当时许多神学家的影响，例如与格雷戈里有交往，也与金国约翰有交往。
与奥古斯丁也有交往，与达克利等人也有密切联系。对第二次大公会议的权威具有深刻认知，其内容及与之相关的争论均十分熟悉。因此，其阐述内容均属正统神学。在世俗学术语境中，hypostasis意指本体，即唯一上帝的本体。唯有他真正存在，因其存在不源于任何他物，而是完全出自自身。一切被造之物皆经由他而出现，但并不真正存在，因其在被创造前本不存在。而曾不存在之物终将再次停止存在。唯有上帝是永恒的、无始的，真实配得本体之名。
因为唯有上帝的本质是不受造的。因为在三个人格中存在一个上帝，即真实存在的一个本质。我们只需承认一个本质，以及三个存在的位格。这一点在书信中已明确提及。在此我们需探讨他为何选择依据希伯来文翻译圣经。因此，我们可以看到当时对《七十士译本》的尊重。当时许多基督徒极为尊重《七十士译本》。他们甚至认为，《七十士译本》才是最权威的旧约圣经。因此，他在为自己辩护时指出，其目的并非指出七十士译本译者的错误，亦非认为自己的工作是对他们的谴责。首先，他要撇开的关系是什么？撇开的关系是：哦，我看到希伯来文本是这样的，《七十士译本》的翻译正是如此。
因此，这位七十译者是错误的。不，他绝不能这样说。因为当时的人普遍认为《七十本》是上帝启示的，具有神圣性。我们听过那个故事：七十位译者被关在不同房间，却译出了完全一致的文本。因此他们绝不敢这样做。因为《七十本》并未让亚历山大王的帕多尼密知晓圣书中包含的所有奥秘，尤其是关于基督降临的应许。也未免犹太人中出现第二个上帝。然而福音书及我们的主和救主使徒保罗也引用了许多旧约经文，但都是按照希伯来原文而非《七十本》来引用。也就是说，在福音书的新约中，许多人能够读懂希伯来文。例如使徒保罗，他在引用圣经时，并非仅引用《七十本》。
他也引用希伯来文的圣经。我们的主耶稣也懂。他也引用希伯来文的圣经，是吧？这位包含在我们现今手稿的内容中。对于这些引用，我将更为详尽地阐述其恰当图述。很清楚，在此基础上存在与新约权威相符的最佳副本。史学家约瑟夫提到《七十一者的故事》，其中指出他们仅翻译了摩西五经。我们也承认，《七十一本》的摩西五经与希伯来文原文更为一致。至于之后的翻译版本，我指的是这后面几个希腊译本，它们与我们使用的版本差异较大。
因此，从这段内容可以看出，翻译的准确性至关重要。根据希伯来文翻译的圣经旧约，其重要性体现在使徒与主耶稣引用旧约时所依据的文本。他们引用的是希伯来文原文，而非其他译本。正如使徒所行，他们参考的也是当时的希伯来文手稿。因此，为了更准确地反映他们引用的内容，我们需要参考希伯来文的翻译版本，以明确对应旧约的具体段落。由此可见，拉丁教父们的视角与这一研究方法存在显著差异。
因为他们的语言并非圣经原文的语言。他们更加谦卑，以观察这种差异。当时可能已有许多人提出疑问：为何新约中主耶稣或保罗所引用的经文，与现存的希腊文圣经存在差异？娜娜所参考的版本究竟是什么？此时，耶路米便可以指出：使徒保罗所参考的是希伯来文原文，他直接从希伯来文翻译成希腊文，而非直接参考现存的希腊文圣经。如此解释便合情合理。因此，他们提出这一问题，旨在解决旧约与新约之间文本相通性及相互引用所引发的实际困惑。
因此，他决定用希伯来文进行翻译。这是其中一个理由。我们再来看他。另一个理由。在伍加达一本的序言中，他自己也提到。攻击者宣称要锻造一本新书以取代旧本。我在上帝的账目中一再宣称，我对此负责。献上我所能的，并指出一人所带来的。大恩赐并不损害人的心理，而是为了保护他人。消除本的恩赐。但我首先门福音书作者和使徒出版的传福音著作鼓励。在这些著作中，我们读到许多原文字的旧约，却无法在我们的手稿中找到。例如，从埃及召出我的儿子来。让我们问问反对者。这些引用是从哪来的。当他们无法告诉我们时。
让我们告诉他们，这些内容源自希伯来圣经。因此在此过程中，他对此进行了阐述。他多次强调，翻译旧约内容的初衷，并非取代所有先前译本，而是旨在解决当时新约译本中出现的矛盾。这些矛盾源于使徒与主耶稣引用的旧约内容，与实际文本存在差异。他指出矛盾的来源，原来当时使徒引用的是他们所读的希伯来文旧约手稿。我可以告诉你是从这里来的。他并非否定使徒们当时未参考这本统一文本，而是强调他们所依据的确实是一本完整的典籍，是的，就是这样。
我们再来看另一个观点。当然，这属于第二个理由。之所以要从希伯来文翻译的第二个理由，是由于国王。伯拉图为了避养二十两位神。总之，当希伯来文圣经中有关父子圣灵的金句被证明时，我们要么对文本进行不同的解释，要么略过不翻。如此既可满足国王，又不会泄露信仰的奥秘。我不知道是谁的话。这就是一种网络的幻想。他们发明了一个亚历山大70个小室的故事。在故事中，70个译者分别在70个小室翻译，结果翻译出相同的内容。他指出这个人哈得保镖很久之后，约瑟夫并没有暗示这一点。也就是说，当时很多人是相信这个故事的。
也就是说，这其实是一本神奇的故事书。但这种叙述方式会引发基于学术研究精神的质疑。例如，约瑟夫未提及此事，保庇也未提及，因此他们认为所谓义者聚于长方形大层中彼此商议，其实并非先知。先知与义者是两回事：前者通过圣灵预告未来之事，后者则需凭借所学知识与语言翻译其理解内容。他们在基督降临前进行翻译，表达了他们无法理解的一些晦涩词汇。如今在基督受难复活后，我们不再像先知，而更像历史学者，以学者的笔法进行书写。
因为有些内容适合听，有些适合看，但当我们对一个主题有更深入的理解时，便能更准确地描述它。你们可以看到其中蕴含着一种强烈的学术精神，这正是拉丁教父，或者说我们天主教传统，留给我们的宝贵传统。我认为这一点非常必要，也具有重要意义。作为基督徒，你不能仅仅说“我已过海”，而应说“我与你一同学习”，这才是属灵生活的体现。并非如此，你必须进行学术研究，因为这一领域需要有人来承担。并非所有人都能被那些未经学术研究的人说服。
但有些人非常理性。当他们发现圣经中存在不一致之处时，基督教会有人会站出来回答这个问题。可能有一些学者，比如保罗引用的正道圣经，为何与七十本译本不同？这个时候，谁来回答？你期待像安东尼那样的修士来解答吗？你启动一些？比如现在的圣帕伊修斯，他们能回答吗？他们不懂希伯来文，怎么办？这个时候，你只能期待那些经过学术训练的学者来解答。就像杰罗米这样的人。他会告诉你：哦，原来他们当时引用的是希伯来圣经。他们参考的是，比如二世纪的版本。
在一个修道院中，这个犹太群体的内部。一本希伯来语的手稿，羊皮纸手稿。是的，这个问题可以通过学术方法解决。因此，并非所有问题都如人们所说。我并非否定属灵的圣徒的重要性。我只是强调，我们两者都需要具备。就像上帝的恩典与人的自由意志一样。我们不能舍弃其中一个而否定另一个。若说基督教只进行学术研究，无需属灵传统，那显然是错误的。这正是现代基督教的一大损失。
我们仅专注于圣经研究。新年学者与旧约学者。我们不涉及灵修传统，也不存在修院传统。这种说法不可行。但也不能片面认为我们仅需修院传统。我们并不需要这种学术研究，同样属于错误认知。以绝罗米为例，他便进行学术研究，于修院内持续数个世纪。在大学兴起之前，数个世纪前并无大学存在，仅有修道院。所有学术活动，皆在修道院中展开。
所有工作均在修道院内完成。你是否认为那些五世纪、八世纪、十世纪的修院修士都是愚者？完全错误。古代修道院的修士中，许多人正是今日哈佛大学等顶尖学府的学者。他们在灵性上拥有深厚的知识，同时具备强烈的学术精神。你们不能只固守一方观点，这是错误的。因此，现今有学者指出需批判这种华人教会的观点。
包括中国基督教在内的反智主义现象。为何我们一方面普遍认同，另一方面又批判中国教会缺乏属灵传承？我们在这里都能看到些许方向和答案。是吧。好，好，好。Tzum-tzum 我就不多说了。我们继续往下。他在此继续为自己辩驳，称：你们为何在嫉妒中诋毁我？为何在无知中热衷反对？当你看到我的翻译出现错误时。
询问希伯来语。咨询各个城市里的希伯来语教师。就是这样。因此你看到，Tzum-tzum。从多方面来看，他实际上比奥古斯丁更具学术精神。他的语言功底比奥古斯丁更为扎实。虽然他的神学思想不如奥古斯丁深厚，但其学术追踪溯源的精神，以及语言功底，我认为远胜于奥古斯丁。我可以毫不客气地这样说。奥古斯丁虽通读希腊语，但未受哲罗姆影响；他不懂叙利亚语，也不通希伯来语。而哲罗姆（即耶罗米）则精通希伯来语。你说我们这个时代。
中国教会是否需要像奥古斯丁这样具备深厚神学思想的人？需要像哲罗姆这样的人，尤其需要。正如刚才所展示的，教会的“四书五经”等核心内容至今仍未完成翻译，这确实非常需要。那么，中国教会是否需要属灵的伟人或圣人传统？东正教的修院修士们，以及现代圣人传统，当然也是需要的。目前有很多正教徒。
他们将现代一些圣人著作翻译成中文，对中国教会而言是极大的祝福。这种祝福源于他们通过生命实践所展现的属灵见证，并将自身的生活经验与人分享。当人感受到这种见证时，必能获得属灵的祝福。而翻译本身亦是同样的属灵祝福。因此，我们不应片面强调只翻译现代圣人著作，或只关注古代教会文献。须保持纵横兼顾的平衡态度。
关于哲罗姆的讲座，就讲到这里。可能稍微讲多了一点，我再看看吧。等一下，大家有什么问题吗？下一次讲座，如何回应你们的中文同胞。中文字幕。您输入的数字。认为您已经通过了。完成什么。也谈论了某种 obscène。好，他说，我们就像咱们会做双语故事。作词。这些都是词音。东语。出一撇子。
如果大家没有异议的话，你们今后也可以在群内提问。关于奥古斯丁与贝拉鸠的论战，我个人倾向于支持卡西安的观点。我认为卡西安的回应非常契合东方教会灵修传统的精髓。在东方教会的历史中，关于自由意志与神恩典的争议从未出现过如此剧烈的断层。这种现象主要存在于新教传统或天主教传统中，犹如一枚定时炸弹般持续存在。因此，我们至今仍在进行这一讨论。希望通过拉丁教父与希腊教父的神学传统，能够帮助大家理解东方教会如何看待自由意志与恩典的关系。这是我个人的见解。
我认为，东方教会关于自由意志与恩典的讨论，不仅对中国教会，也为当今的新教教派提供有价值的答案和方向。好的，我今天的分享到此结束。感谢大家的聆听，再见！