关于取消阿甲教父原文翻译会员制的通知

你们白白地得来,也要白白地舍去。(太10:8) 你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。(太6:33) 记得刚来伦敦时,一位牧者分享了来自上帝呼召的三个特点:愿 能 久。也就是说,有一件事,你愿意做,还能做,并且可以长久地做,那么这就是来自上帝的呼召。我知道,光从东方来和教父原文中译计划就是我愿意做,我能做,也是希望我自己可以坚持长久做下去的。 不久前,一位牧者讲道,提到一位宣教士的精神: No reserve 毫无保留, No Retreat 绝不退缩, No regrets 绝不后悔。这位宣教士原本打算去给中国的回民(大多信仰伊斯兰教)传福音,却在一次去非洲的宣教之旅中,得了脑膜炎死了,年仅25岁。 最近,我认识的一位弟兄去世了(年纪与我相当),留下他妻子和两个年幼的孩子,虽然知道他只是睡着了,但心里还是很难过。原来人生无常,谁也不知道明天会如何,不如好好珍惜当下,珍惜现在所有的,把明天交给主。我现在可以壮着胆子说,我绝不退缩,也可以说绝不后悔,但对于毫无保留却有些迟疑,因为生活的艰辛让我时时想着Plan B,这也许是对我们信心的一场试验吧! 遥想使徒保罗传福音时,为了不叫人受阻碍,自己亲手做工「补渔网」,不累着别人。我心想,倘若光从东方来和教父原文中译计划是上帝的呼召,我也当存着保罗的这种心志,不希图以此养生,哪怕“补渔网”又有何妨?当下的困境不正是磨炼心性的好机会吗? 我们的事工「学术讲座介绍和教父原文翻译」与建立教会和修院相比是不可同日而语的,因为圣礼是传递恩典最主要的方式,灵性之传承和守护见于修道传统。圣礼之主持,灵性之牧养和指点,这些我们的事工都无法触及。然而,我们的事工却是为教会和修院开路的,并且上帝也借着学术讲座之知识和教父之话语在人心做工。但愿那流泪撒种的,将来可以欢呼收割。 既然阳光、空气、水都是上帝白白赐给众人的,既然我们的主耶稣基督,道成肉身,为我们的罪死在十字架上,并且按圣经所说,在第三天从死里复活,从此,这福音的好消息,就白白的赐给众人。这福音本身与金钱无关,虽然它需要建立在物质的基础上;这福音是宣告今生之不完全,之不圆满,之朽坏,之变动不居,它本身与处于今生的事物无关,它关乎来生,关乎永生。既然我们认定我们的事工与赚钱无关,是为着福音的益处而来的,是帮着这福音开路的,那就不可为它设下任何障碍,要白白地做这些事工。 因此,笔者决定正式取消阿甲教父原文翻译会员制,不再接受任何新的会员。我的译作将在教父原文中译计划网站分享。然而我不会百分之百全文分享我的译作,一方面是为了保护版权,另一方面,也是最重要的,是对读者负责,我的翻译难免有错误之处,读者若因我翻译的错误,误解了教父话语意思,我因此就对不起读者,也对不起上帝,我为此有着极大的责任。我希望读者读我译作时,知道是我翻译的,我若翻译得对,您获得了益处,那么感谢主;我若翻译有错误,您也给我一个改正的机会。故此,我无法完全全文分享,我不但需要对我的翻译负责,更需要对读者们负责。如此,我对以下的问题简要作答如下: 如何才能读到我全部的译作 正式出版是读到笔者译作的唯一方式。正式出版既能解决版权问题,也能对读者负责。因为读者知道这是我的译作,若有错误时,也可以公开指出我的错误,这原是好的。 关于我译作在CTCFOL分享的百分比 我目前计划如下: 对于已经翻译完的作品,我分享70%。这些作品包括《爱神集导读》十篇文章,巴西尔《长会规》。 对于正在翻译的作品,我分享50%(待翻译完后,将增加到70%),这些作品是圣艾弗冷《天堂之歌》,圣玛卡里奥的讲道集。 目前已有的会员怎么办? 已有的会员将会正常收到每周的译作更新,直到您的会员到期为止。(网站会持续运行到最后一个会员到期) 自此,光从东方来和教父原文中译计划的所有内容和事工将全部免费开放给所有人。我们事工的唯一收入方式就是奉献赏赞。欢迎支持我们的事工,请点击Donate 最后,我以摩西的诗篇来结束本篇 愿主我们神的荣美归于我们身上 愿你坚立我们手所做的工 我们手所做的工,愿你坚立

May 20, 2024 · ephremyuan

光从东方来的技术支持计划

按:虽然光从东方来和教父原文中译计划是公益事工,但与创业没什么差别。尤其是前期,诸多事物人力、物力、财力都有限,很多事情要做好,只能亲力亲为。自从去年以来,逐渐熟悉Linux操作系统,熟悉终端,开始使用docker,github,注册域名等工具。渐渐上手之后,对开源的精神深表认同,其实绝大部分软件,只要人对终端足够熟悉,几乎都可以在github里面找到,几乎不用花钱。当然,也想着做好这个事工,在技术方面需要人来做,找不到的话,只能自己来做了。感谢主的事,我竟然有些乐在其中。故我分享我们事工的技术支持计划如下。 已经完成的服务 用Hugo做的三个网站,光从东方来,,教父原文中译计划和教父原文中译手册。 Hugo的特点是简单,容易上手,基本只需要知道设置Yaml和Markdown就可以开始做网站了。网站力求做到条例清晰,内容目录都一目了然,不讨巧,不求夺人眼目,以文字内容为主,音频也可在网站直接播放下载。 用Discourse做的教父原文中译论坛 ,该论坛主要用于讲授古典语言,目前已讲授叙利亚语,此网站视频内容可观看,也见于油管,但不接受公开注册,需要申请加入。 用Filebrowser做一个视频分享网站:share.gcdfl.org,主要分享光从东方来讲座视频,此是公开的「账号:share;密码:gcdfl」。又做了一个资料分享网站,file.gcdfl.org,此是内部资料,仅供有学术背景的博士生和老师,主要用于分享希腊教会传统,叙利亚传统,亚美尼亚传统,埃塞俄比亚传统,科普特传统的文献和资料。 用Ghost做阿甲教父原文翻译,此网站分享更新笔者个人译作,目前不再开放注册,此网站可能在最后一个会员到期后注销,不再使用。 关于reverse proxy 服务,我最初使用的是NGINX proxy manager, 现在用的是Caddy.后者的特点是自动给域名添加证书ssl,设置简单,较为方便。 关于备份计划 云端备份:申请了Yandex-1tb计划,使用rclone + restic实现定期备份。 github来备份资料「github远程备份三个域名:ctcfol.org, doc.ctcfol.org, gcdfl.org/content」 本地备份:买了一个外接硬盘,每个月备份一次 关于终端与编辑器 我逐渐发现自己是一个终端爱好者,而电脑最“赤诚”的模式就是终端,并且终端可以让我更加专注。 终端 terminal 推荐:我最初用的warp,后来用了Iterm2.前者其实不错的,就是没有后者简洁,对于初学者,我建议使用Warp. 学习终端的最好方式是直接换掉Windows系统,装一个Linux系统,然后尝试一直使用Linux系统做服务器,比如建网站,在github上找一些项目做都可以。 编辑器推荐:vscode是很容易上手的,就是启动时间慢点,耗资源一些;我最终选择了Neovim+tmux的模式来更新网站的文章等。关于Neovim的IDE一键部署,我推荐Nvchad和Lunarvim. 我用了一些都还不错。 预备将要做的计划 建立Library.ctcfol.org网站,主要分享东方教会传统的手稿,书单,文献综述等学术信息,并且分享已经过了版权期的资料,提供链接。该线上图书馆会按语言来分类,主要涉猎希腊语,叙利亚语和拉丁语—预计2026年开始制作 建立一个光从东方来和教父原文中译计划搜检以及AI问答系统,预计2026年启动。 以上就是关于我们事工的技术支持计划。若读者有任何建议,欢迎发邮件告知:areopagusworkshop@gmail.com. 若您愿意奉献我们的事工,请点击Donate

May 18, 2024 · ephremyuan

李姝茜,杨恺成:亚美尼亚朝圣游

按:李姝茜硕士,杨恺成在读博士向您介绍亚美尼亚朝圣游。他们于2024年1月去亚美尼亚朝圣游,拜访了亚美尼亚多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页

May 10, 2024 · ephremyuan

东正教有中译本圣经吗?

按:此问答在我们的群里问过不止一次,故笔者在这里做统一回答。 若引用本文,请参考版权申明 问:东正教有中译本圣经吗? 答: 这个问题基本上也是传统教会与新教不同的地方,这里也一并回答了。 简单来说,由于对圣经的理解和应用之不同,再加上东正教在国内才刚开始,因此没有中译本圣经出现。 首先,传统教会的圣经见于礼仪文本,教父灵修著作,大公会议(尤其是信经),圣人传记中,信徒是通过这些文献来阅读和理解圣经的。比如说,景教入华时,也没有翻译整本圣经,但圣经的内容大多见于礼仪文本中。 其次,对传统教会来说,圣经不是什么初级读物,更不是人人都可以解经的。传统教会也鼓励人人读圣经,但不是一上来就让他们吃干粮,为了信徒属灵生命成长,他们看教会是一所学校和医院,故将圣经的话渗入教会礼仪文献,教父著作,圣人传记中。传统教会不会把对圣经的解读看为单纯是学术研究「懂原文,了解当时的历史背景等」,也会将一个人的灵性与他能不解经做一个密不可分的关联。这一点在东方教会灵修传统中尤其明显。笔者就读到过叙利亚教会的修院规条,修士们读经是不允许将自己的理解拿来讨论的,只有修院院长才能解经。尊崇圣经的权威不等于只读圣经。是,人人都需要读圣经,但不等于人人都可以按自己的意思去解经,这是两码事。传统教会将圣经渗入这些“小学”教材(即上面提到的礼仪文本,圣徒传记等),就是为了信徒在读圣经时就按正统信仰来理解圣经。而目前,国内正教礼仪文本都没有统一,何谈圣经中译本呢?因此,对传统教会来说,翻译的正确次序是,先有礼仪文本,圣人传记,教父灵修著作,大公会议文献等资料后,圣经中译本的出现才会水到渠成。 最后,整本圣经的翻译只有在教会进入一个族群,有一定规模后才能发生。目前来说,国内没有这层土壤,所以,与其期待有东正教中译本面试,不如先祈祷东正教在中国教堂林立,神父主教上千甚至上万人,修院数量与佛道堪比时再说吧。

May 4, 2024 · ephremyuan

李泉博士:受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论

按:此是李泉博士:受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论。若要引用本文,请参考以下格式:李泉《受难英雄的盼望——再思刘小枫的超越基督论讲座》,2024年5月3日(伦敦:光从东方来),本页网址,引用讲座的具体时段,引用日期。也请参考版权申明 请留意:讲稿问答应讲员要求,暂时不予公开

May 3, 2024 · ephremyuan

金口约翰生平

按:此是阿甲教会历史通识课第二季,希腊传统第九课:金口约翰生平。 版权声明。若要引用此文,请按以下格式:袁永甲《金口约翰生平》,教会历史通识课希腊传统第九课》 (伦敦:光从东方来,2024年4月26日),JohnsonHam整理,阿甲整理,本页网址,引用日期。也请参考版权申明 正文 金口约翰生平 今天第九次课我们重点介绍的是圣金口约翰,我们会分为三个部分讲,第一部分我们首先要介绍金口约翰近期的学术发展史,我参见了Mayer的一篇文章,他是现在研究金口约翰比较权威的人物,所以他会给我们梳理一下近期研究金口约翰的一些著名的学者和出版物;然后我们会过一下金口约翰传奇的一生——当然也是比较简单地过,因为如果说讲详细了,完全可以开一个学期的课,人家是写一本书来做的;第三个如果我们还有时间,我们就继续简单地来读一下,我翻译的关于金口约翰创世纪讲道的部分著作;还有一部分时间,如果大家有问题的话,我们就把它留给课后问答的时间。 一、学术研究概况 首先,我其实已经把比较近期的学术资料放到了我的群里面,所以我们现在来看这篇文章,它主要是2019年的出版物。作者主要是Wendy Mayer,她是比较知名的学者,当然另外一个也是比较知名,就是Wet Chris.我们在这里首先要根据她的这篇文章,来逐步地介绍一下金口约翰的学术研究最新的发展和历史。 金口约翰大概的出生时间是在349年,然后在407年去世——当然是被逼迫致死,因为他被流放了,这个我们具体到人物生平的时候去讲——他一生绝大部分的著作是在安提阿和君士坦丁堡期间——当然他大部分的著作全部是释经讲道。所以是这样子:他的每一篇讲道基本上都被人记录下来。在那个时代,他就是一个天才型的人物,可以说出口成章,因为我们以前学希腊语的时候读过他的著作,特别优美,就是你读希腊文,你都感觉到文采斐然的这种感觉。各种比喻、圣经的话,信手拈来,真的是可以说是才高八斗,又是一个非常虔诚的基督徒,所以他在历史上留下了一个非常好的榜样。 圣金口约翰是君士坦丁堡主教的典范,那么这一点我是怎么知道的呢?是有一次我跟一个正教神父聊天,然后这个正教神父就提到,说每一年纪念金口约翰的那一天的时候,君士坦丁堡的主教就会把这个座位让出来,他们就不坐在那个座位上,就专门放一个金口约翰的圣像,以表示对金口约翰的尊敬。那么可见,金口约翰基本上是整个君士坦丁堡主教的典范人物。 我们现在来简单的讲一下他的一些著作。他一生大概有八百篇真正的著作,是在整个基督教历史上留下著作最多的一个人物,几乎是一个most prolific Christian author(最多产的基督徒作家)。为什么他留下的著作最多呢?因为如果说奥利金在五世纪以后没有被定性为异端——他的著作开始被逐步的销毁的话——那有可能奥利金是跟他齐名的。但是很不幸的,奥利金的著作在五世纪的时候被定性为了异端,从此奥利金的著作就不再流行了。 所以奥利金著书性的著作就没有金口约翰多。金口约翰的讲道在整个教会历史上是非常有名的,至少翻译成了拉丁文,那叙利亚文有没有呢?不太清楚。我相信现在应该也翻译一部分过去了。光他真正的著作就有八百部著作,当然还有很多托名的著作都是跟他有关。他著作的数量,在西方可能只有同一时期的奥古斯丁才能与他媲美。那么他托名的著作就更多了,就是托金口约翰的名,比如说我们翻译的一篇《爱神集》里面讲到金口约翰论耶稣祷文,其实是一部托名的著作,但是被教会的信徒们认为,它就是金口约翰的著作。那么金口约翰还进行礼仪改革,现今东正教用到的金口约翰侍奉圣礼基本上是所有东正教徒通用的,在主日崇拜用的侍奉圣礼,绝大部分的主日都用金口约翰的侍奉圣礼。所以金口约翰在礼仪方面,也做出了巨大的贡献。 那么在这里面她推荐两本著作,当然都是西方的著作,由于这个学者是以英文为主,所以他涉猎了应该是法文和德文的著作,俄文的应该比较少。关于俄文的研究金口约翰的,那其实我也不通俄文,所以很抱歉啊,这方面我就没有什么补充的。在这里面在上个世纪的90年代出了两部比较有名的代表性的著作,一个是John Norman Davidson Kelly写的金口约翰的人物生平,在1995年出版;另外一个应该是法文的著作,也是写关于金口约翰的专门论述。在这里面我们看到在上个世纪90年代以后,大家对金口约翰这个人物的关注——他说的当然是学术界——就下降了,但是到了21世纪以来则有所发展,比如说在2018年之前,大概有22本关于金口约翰的专著出来,他说的专著呢,是指说在大学里面有硕士生或者博士生,他写作的论文专门是以研究金口约翰为主题的,所以像这样这个两位学者呢,基本上就贡献他们一生来研究金口约翰,所以学者的领域是非常专精的,他探讨的细节很多。 我们接下来再看一下它最新的出版物,比如说在第三页的时候——当然在这篇文章里面,如果大家有兴趣去了解金口约翰的这个最新的学术发展,我也可以把这篇文章发给大家,大概有93篇,或者更多关于金口约翰研究的专著出来。他(作者)说,在过去两年之内就有专著出来。 如果说在希腊传统里面,我个人比较喜欢的话,金口约翰一定会排在我个人比较喜欢的一个希腊教父里面。金口约翰几乎是所有东正教的信徒全部都喜欢的人,没有不喜欢他,就是这样子的,所以他留下的手稿特别多的,基本上不需要出版。这个是他的一个特点,跟我翻译的《爱神集》不一样,《爱神集》的很多内容是在修院里面流传,它是讲心祷的,所以对于平信徒来说,其实很少接触到这些文件。当18、19世纪的尼哥底母要出版这本书的时候,他就哀叹说,《爱神集》里面这么好的著作要是不出,就要被虫子咬了,所以要出版。但那个时候他们不担心出版金口约翰的著作。为什么呢?因为金口约翰的著作哪里都是,只要稍微有一座教堂,有一个修道院,他们都会存留一份金口约翰的讲道集。金口约翰的讲道集有800多份,非常多的,他基本上把整本圣经都通过讲道的方式注疏了一遍,所以特别多。所以现今也没有一个比较完整的关于金口约翰的校勘本出来,因为版本太多了,就是因为大家对金口约翰喜爱的程度,所以有很多的抄本流传,这个是他的一个特点。 下面的内容我们就简化一下,当然对于学者来说,我们可以举一个比较简单的例子——我以前经常讲的一个例子,就是比如说巧妇难为无米之炊,一手材料是可以变化的,根据你研究的范围可以变化。我举一个简单的例子,做干锅土豆片,那就是放了一些猪肉,放了土豆,然后用一种干锅的方式来做这个土豆。也可以把土豆做成泥状,比如说培根土豆泥,这样子也是一道菜,或者说鸡蛋炒土豆,也是一道菜,所以根据研究方法的不同,你采用的一手材料呢,也会有变化,但如果是整体来说,你研究的是金口约翰的话,金口约翰的手稿是一定会接触到的,只不过是你研究的范畴不一样。所以他这篇文章就是告诉大家,目前研究金口约翰的学术界,他们出现了哪些内容? 她在第二点讲到,研究金口约翰的人物生平和他的历史是一个方面,因为金口约翰的人物生平是非常传奇的一生,所以非常值得研究,并且我们可以说还值得细究。当然我们前面提到那两本上世纪90年代的著作是比较具有代表性的,但是在这里面她又总结了一些内容。所以如果大家要了解金口约翰的历史的话,那么就是刚才推荐两本书,Kelly和Brändle的著作——Kelly是英文Brändle应该是法文的著作——比较权威,但是新来的一些学术研究,他在这里又推荐了其他的一些学者,Justin Pigott和Jonathan Stanfill这两个人物,他们对金口约翰人物生平的一些细节,又做了另外一个角度的补充。 关于金口约翰有,他们有一个比较有趣的研究,这些学者的研究采用的视角是把金口约翰看成一个灵魂的医生,以这样一个角度来探讨金口约翰的讲道集,这也是一个非常有趣的视角。所以对于学者来说,可能光研究金口约翰一生的各个层面,他的历史背景就已经有够多要研究的了,是一个非常专业的活。基本上我们可以说,如果大家要做学术研究,你们没有机会上大学去研究怎么办?那么基本上有两条不可或缺的,你可以达到一个学术标准,或者说我们就在100年前,可能19世纪末20世纪初的时候,那个时候博士都不算是一个头衔。 我听说有的人说博士在当时还没有流行,那么博士是谁发明的呢?是德国人发明的,然后德国人发明以后呢?现在感觉你要做点研究,必须读博,读完博之后,基本上只剩下在大学任教了。但是我觉得现在的学术研究已经瓦解了,就是说博士即将瓦解的,就是可能过了我们这一代人,博士已经不怎么值钱了,因为现在满大街都是博士。 学术研究必备的两个技能 其实博士没有那么高尚,就是说白了就像你可能十多年时间一直在耕耘一件事情,你把这个事情做到极致了,那你就是博士了。所以对于人文科类的学者来说,读博其实你要具备的就是两个要点,你要达到一个所谓的学术研究的水平,你需要哪些基础条件?第一个基础条件,是你需要懂得原文。比如说你研究的是哪个时代的某个人物,那你就必须去了解这个人物他使用的语言。比如说你研究的是斯拉夫时期,12、13世纪斯拉夫的民族——最初希腊人是怎么把东正教传给斯拉夫民族的?那你至少要知道两门语言,希腊语还有古斯拉夫语,甚至现代俄语。这个是关于一手材料,你要阅读那个时候的人物和生平所使用的语言,我们把它叫做一手材料所具备的语言能力;第二个语言能力,是你要具备的现代学术语言的能力,它的意思是说在研究这个人物的生平的时候,可能有不同国家的学者们,他们用不同的现代语言发表了相关的论述,比如说有英文世界的人写了希腊人是如何把福音传给斯拉夫民族的,又有法国的学者用法文写了,有德国的学者用德文写了,也就是说,这也涉及到做学术研究的第二个层面,就是说你必须学好几门现代语言,或者说你要了解这些现代的学者是如何看待这件事情的,因为有时候你读原文,你产生了一些理解,你觉得你新发现了一些东西,但是如果你读一篇英文著作发现他写的内容,跟你读出来的内容是一样的,那你没必要再写了。所以学术研究的第一个层面,你需要在古典语言和现代语言上预备自己,对于研究金口约翰来说,我们学现代语言是必不可少的,至少是英文,我推崇是英文。 金口约翰他使用的是希腊语,那你至少要懂希腊语,你才能够够到研究金口约翰这种说法,接下来一个动作就是你要梳理我们研究金口约翰的学术史,在中国我们有一个专门的名称叫做文献综述。那么这篇文章呢,基本上就是一个文献综述,它在梳理过去研究金口约翰的不同层面,现在研究金口约翰的发展阶段,它采用的方法论是什么?所以我们说到做学者,首先你有语言的能力,说得直白一点,就是古典语言和现代语言能力,其次你要熟悉这个领域,熟悉这些前沿的学者,关于你感兴趣的话题有所熟悉。然后你有了新的发现以后,你才可以发表写文章,那么这个基本上就是学术的过程,不管你是不是博士毕业的,你硕士毕业也行,你没有学位也行。 比如说在我读博的时候,我就学过一本非常有名的书,是20世纪初的一个非常有名的俄国作者写的。而这本书到现在也经久不衰,他当时写那篇论文的时候就是个硕士生,他把那篇论文写出来以后,俄罗斯圣彼得堡的这些教授们直接就把他列为老师了。可见在上个世纪就100年前,博士跟硕士其实没什么区别的,你要说学术研究,其实就这点事,就是你会古典语言,会现代语言,你熟悉研究这个领域的这些前沿学者,然后你有一些新的看法和方法论,那你就在这个学术圈子里面,就是这样一个概念。 所以我是觉得,现在我不建议大家再读博了,就是这个原因,因为说实话,我觉得现在有一点过剩的,他已经背离了这个学术的初衷,其实学术你的基本生活是不用担心的,他就是一个——像现在的人说——书呆子,或者一个傻子。就像牛顿一样,苹果掉在头上就思考,为什么苹果掉到头上。一个笨蛋、一个疯子,对某一些事物,他具有极度的兴趣,然后甚至奉献一生的时间来做这个研究。他有时候也许就做成了,也许就没做成。所以说白了其实就是特别钻牛角尖的一群人,世界上不需要那么多钻牛角尖的人,就是这样子。谈学术的这个研究,其实大概就是这些内容,我是用大白话跟你们说。 关于金口约翰的学术研究史概览 这个后面的内容也许大家不是特别感兴趣了,我就简单地梳理一下。关于金口约翰他的人物生平是特别有意思的,一直有学者在研究,因为他就是传奇的一生。他不像有些——比如说教会历史上的修士,他就留下一本小小的著作,也就是十几页,然后关于他的生平呢?基本上就没有,所以没办法研究。但金口约翰不是这样子的,待会我给你介绍的时候,你就知他的一生有多么传奇,他涉猎的资料,他的身份和地位,他整个一生的言行——无论是史学家也好,还是他自己的讲道集也好,还是他周边的朋友们留下的著作也好——零星点点地就留下来了,所以这一直是学术界研究的一大兴趣点。 我们再来说,关于金口约翰学术研究的第二个层面,就是我们要知道金口约翰与社会正义,与关注穷人这个主题其实是有很紧密的联系的。关于教会的讲道,就是这些教父们,比如说尤其是在做主教,像这种君士坦丁堡的主教,还有一些著名的城市主教的这些讲道为什么这么有价值呢?就是在社会关心的层面有价值。原因很简单,因为这也讲道不是他自己想讲什么就讲什么,而是因为他在跟信徒日常交流的时候,这些信徒们的诉求反馈到他耳中,然后他试图用这些圣经上的话语、通过讲道的方式来规劝这些信徒,所以他可以反映很多当时社会的现象。金口约翰比较有名的一篇讲道,痛斥当时的富人生活奢侈、奢靡,他关心他社群里面的穷人。所以这就是金口约翰讲道的一个特点,因为可能他的辖区里面穷人很多,他们受到了不公的待遇,需要在讲道当中有所体现,我们后面如果去读他的生平,他在当时的皇后支持下就被流放了,部分原因也是因为这个。所以金口约翰关于他当时关注社会方面的,也是研究的一大热点,并且这还没有止息。因为他所处的时代,在381年的时候,金口约翰还没有成为君士坦丁堡的主教,他是在381年以后,也就是说教义之争在这个时候基本上定型了。所以他的著作里面可能关于三位一体论就比较少,它更多的是关注它切实的人物。我们平台目前没有在这方面去介绍,如果以后有机会我再去讲他。 关于这些细节我还是不谈了,我就把这个大标题给大家讲一下,大家知道目前学术界关注金口约翰的点在哪里就好了。我们就读一小段吧,在这里面我就不翻译了,我就直接给大家讲一下金口约翰关于医生的理论。医生的理论是一个非常著名的理论,即教会是一所医院。在当时四到五世纪的时候,这个理论对于教父们是一个常识。他们为什么开医院?因为很多穷人看不起病的,没有钱看病,所以他就开赈济的医院、开孤儿院,做社会慈善事工。然后他就建立了一套医治灵魂的理论,当然他说的医院并不只是像我们说身体得病的医治,他主要关注的是医治灵魂,所以像学者James他就说到了金口约翰使用了希腊的医治概念。比如我们说灵性的疾病、灵魂的疾病是很微妙的,那么在希腊的理念当中,灵性的疾病意味着灵魂的失序,就是它丧失了秩序,他的情欲在他里面运行、占领统治的地位,无论他们愿不愿意。那么希腊哲学的概念是要达至灵魂的幸福(happiness)。那么像柏拉图的哲学里面也提到到底什么是幸福、如何追求幸福,希腊哲学认为灵魂秩序颠倒了,就说你要用你的理性来控制你灵魂当中激情和欲望的情绪层面。所以说得直白点,我们就叫做用理性控制你的情感,这意味着我们要控制自己的情欲,要重新回归自己的秩序。 但是金口约翰并不是全盘采纳希腊这种关于灵魂的医治学说,或者说金口约翰也理解,就是灵魂的生病跟我们心里面的私情邪欲有关系,我们养成一个坏习惯,它就会不断地在我们心里面扎根,但我们养成习惯以后,就难以摆脱,就是一到那种场景,就像动物一样,就像有一些诗篇的作者说,我在你面前如畜类一般。我真的是深有感触,就是你如果有一些坏习惯,只要那个情境一发动,你就自动把全部的动作都做完了,这就叫畜类一般,这就是我们所说被情欲统治的灵魂状态。这种灵魂的状态当然是一种生病的状态,它需要得到医治。 而金口约翰他跟希腊哲学很不同的一点,就是他们最终保护的不是某一个人要经历happiness,在你把灵魂医治之后你可以在今生就经历生活的幸福,你在今生通过克修的生活,你可以获得上帝在来生(in future)永恒的幸福,那么这也是克修观念的一个跟现代人关于医治的理论很不一样的地方。现代人医治理论,比如说道家养生,那么基本上我们可以说他是比较关注今生的幸福、健康和长寿的。但是对于基督教的克修不是这样子的,他们关注的是来生。所以保罗有一个非常著名的理论,我们今生就在一个竞技场赛跑,我要攻克己身,叫身服我,我们要得胜永远的、不朽的冠冕。这个冠冕不是在今生就获得的,是在来生为你预备的,所以这意味着我们需要相信来生,要相信上帝赐给我们永生,需要相信死里复活。保罗也说,如果说一个人不相信死里复活,那我们吃吃喝喝吧,因为就这一生了。所以金口约翰是以一个天国的理念,来劝导他的受众信徒们过一个克修的生活,在今生就过克修的生活。这克修的生活不只是说修道是这样的,当时的平信徒也是一样的要求,他们的目标是一样的。当然说到他的一些医治理论,跟他的社会关心是息息相关的。 我们再来看第四点,关于金口约翰的神学。处理金口约翰的神学是一直被学术界忽略的一个状态。总的来说,只要谈到神学,那么其实我们说,像金口约翰这种从安提阿出来的圣人就不占什么优势,像叙利亚的一些圣人,那就更加不占优势了。我在翻译几乎是同一时期叙利亚的艾弗冷的著作的时候,他们的著作你不能说他们没有神学的思想在里面,你很难去单拎出一个神学的主题来进行研究,他们的思维方式和说话方式不是这样子的。所以导致我在上叙利亚语课的时候,我就听到有一些学者们说在上个世纪初的时候,很多人看叙利亚的学者粗鄙得很,就觉得他们很笨,因为他们的著作不会采用一种特别逻辑式的、希腊哲学三段论的方式来讲一件事,而是采用一些图像、比喻来跟你讲道理,所以你很难总结它里面的神学主题。 那么我觉得这也是一个缺憾,你几乎看不到有人研究金口约翰的三位一体观念的。我们看这个研究的话,现在还是主要停留在叫做rhetorical theology,就是修辞学的神学理念,因为他讲道很厉害、出口成章。当然还有说还有一个叫是教牧学和教育学的神学理念。这也是他们最近比较关注的一个主题。那关于金口约翰的释经呢?大部分学者其实还是认为金口约翰的释经传统来自于安提阿学派,我们基本上可以说在后期的东正教中,是通过金口约翰,才使得东正教的释经和灵修传统与亚历山大学派有所中和。我们说在灵修传统当中,有《沙漠教父言行录》,那么比较有名的一个代表,算是亚历山大出来的一个灵修代表,那就是本都的艾瓦格里(Evagrius of Pontis),他就采用了不少的希腊哲学来描述灵修的状态,是非常有名的灵修传统,他的影响遍及东西方。在同一时期,像叙利亚地区,就出了一个马加略(Macarius),我现在翻译的讲道集里面就是St. Macarius,那么有时候也把它叫做托名的西门·马加略的讲道集,他是从叙利亚出来的。那同一时期叙利亚的传统,比如说阿弗哈特(Aphrahat)的论文集,叙利亚的艾弗冷(Ephrem)的诗歌,其实也非常有名。所以你可以看到在金口约翰身上,由于它到了君士坦丁堡,你可以看到亚历山大传统和安提阿传统的一个融合,或者说一个比较独见的一个融合的状态,就是叙利亚地区的灵修传统和亚历山大的灵修传统,亚历山大的释经传统和安提阿的释经传统,亚历山大的神学解释和叙利亚的神学解释在融合。甚至可以说加帕多加(Cappadocia)三教父,从某种意义上也是融合了叙利亚和亚历山大的神学阐释说。如果说仔细读艾弗冷的诗歌的话,会发现有非常强烈的神秘主义的倾向,就是说他们对神学的界限是非常有意识的。但是如果你读奥利金的著作呢?你会发现希腊哲学好奇的影子还在。当你到了加帕多加三教父的时候——我们前两次课学了神学家格里高利的著作,讲他的《神学讲演录》第一篇的时候,你就会发现奥秘的部分被强调,甚至放到了什么呢?放到了我们认信三位一体的基础。就是说三位一体的基础是什么?是承认上帝是奥妙的,不能穿透的,尤其是它的本质是不可接近的。那么我在以前课程里面说过,它是一个希腊哲学进入神学的一个分水岭,从此以后,希腊无哲学,它主要就是神学来带领整个东正教的传统,拜占庭的权威其实就是出自四世纪到五世纪的这些圣人,还有他们的著作,他们对拜占庭的影响是非常深远,基本上是第二个柏拉图和亚里士多德。 我们在这里就不详细读这些著作了,刚才我总结了,比如说在1967年的时候,有一个人评论研究金口约翰,因为金口约翰很难研究,他的难点在于他的讲道是很分散的,就是说研究金口约翰的结果是,都是一些不相关的学习,很难总结出一套有意义的结构出来,并且总是重复的,没有必要研究金口约翰,大概是这个意思。那么这也是西方学者对——这些我们可以说从叙利亚的,或者说东方的——文件比较难研究的一个原因,金口约翰很难做学术的研究,因为要找一个主题把它放大,但是他的讲道太散了,各个主题都很难总结出来。但是他们后来的总结是,其实研究金口约翰的学者还是挺多的,原因其实也挺简单,因为大家都喜欢金口约翰,只要你们读过金口约翰的讲道——我觉得没有人不喜欢他的讲道,就是太美了。希腊人的《古文观止》,金口约翰的讲道估计要占几十篇,文字非常优美。 二、金口约翰的生平「简述」 关于他的学术的研究,我们简单的介绍到这里,我们接下来来看一下他的另外一个层面。那么在这里推荐这几本书,Golden Mouth: The Story of John Chrysostom—Ascetic, Preacher, Bishop是1995年的,关于金口约翰的故事,在英文学界,Kelly的著作非常有名,如果大家有兴趣,我可以发到群里面,当然了,你们自己私下阅读就好了,你们需要有英文的阅读能力;那么还有还有一篇就是我今天引用的这篇,Revisioning John Chrysostom : New Approaches, New Perspectives,主要是总结了近二三十年的关于金口约翰研究的学术发展趋势,那么还有一个关于金口约翰的书单网站 ,如果大家有兴趣,我可以待会儿发给大家。基本上手稿就是我从Mayer里面提取出来的,总的来说,他的手稿数量巨大,目前没有很少有校勘出来,因为太多了;然后他的手稿里有真品和伪作,伪作也很多,辩伪也是一个很巨大的任务;那么研究它的视角呢?主要是从圣徒传记,社会政治视角,还有他讲道的风格、灵魂医治的视角。关于他在神学上的贡献,似乎是没有的,就是很少有人说研究金口约翰关于基督论、神人二性是什么样子?比较难研究出来,因为他的讲稿,很少是专门专注这一块。 金口约翰碰上了一个好时代,跟加帕多加三教父一样,是这个国家权力在赞助基督教的时代,那个时候通过米兰敕令,很多的地方官员不但把教堂还给了基督教,他们还集资赞助建新的教堂,很多官员的子女,因为加入神职可以获得一些特权,所以他们也通过贿赂的方式成为神父,那么这个时候腐败就滋生了。那时候还有很多的神父,豢养一些婢女在他的身边,待会我们就会看到为什么金口约翰会整治他们教会的腐败,就是这个原因。那时,325年的尼西亚会议、381年的第二次大公会议都已经尘埃落定,当金口约翰坐在君士坦丁堡的主教位置的时候。从330年开始,君士坦丁堡主教的位置就成为一个炙手可热的位置。当时的罗马帝王,他为了均衡亚历山大的势力,当时亚历山大的主教可以说是东方角逐的第一号人物。因为第一次大公会议——尤其第二次大公会议——把君士坦丁堡列为罗马之后,亚历山大和安提阿辖区的权威性,就成了一个角逐的位置。通常情况下,如果是君士坦丁堡的主教的话,他们要么是从亚历山大,要么就是从安提阿(出来)。那么当时帝王为了均衡,他们就经常从安提阿选择一个主教放到那里,但是从历史的角度来看,亚历山大最终“胜利了”。总体来说,我个人觉得就是东正教的神学的倾向,其实亚历山大学派的影响更多一些,并不是说安提阿学派的影响完全没有,我觉得那也不是事实。 金口约翰是349年的时候出生,19岁受洗。在368年——三年后,他就在教会里面的被安立为读经员,在19岁到21岁之间,他就立志过一个修道的生活,但是由于他母亲寡居在家,所以他就负责照顾他的母亲,估计是当时的神父不建议他这样做:你留下母亲不照顾,直接是出家修道,这是不行的,要尽孝。所以他就四年在那里照顾寡居的母亲,然后从26岁开始,他就有四年的时间在山中修道,我们知道安提阿地区在周边,估计有不少山区,他就进入山里面,估计搭一个很小的帐篷,甚至住在洞穴里面,不要认为这种方式很不正常,其实这是当时在叙利亚地区早就流行的修道方式,大家都跑到一个山洞里面,在山里面修道。 当然,当时他修道的时候也有一位神师指点,只不过他的神师不是正式的那种——像我们现在看到的一个大的修院,有好几百号人,不是这样子的,应该是一个老的修士,也在同一个地区,他受他的指点而已。所以之后他有两年的时间在山当中就专门——几乎一天24小时全部——用于读经和祈祷的生活。在这段时间里面,他把整本圣经都背熟了,就是倒背如流,新约到旧约倒背如流。所以我们现在看这个太神奇了,但是他确实就花了两年时间来这样做,但现在估计你随便拎一个学者或者像我这样的学者,说你把整本圣经倒背如流,他没有这种可能,并且他背的圣经,旧约的话,应该是七十士译本,那么新约的话,应该来自一个安提阿的手稿,不过,新约差距应该也是不大的。他这两年过了极端克修的生活,因此就损害了身体,可能就是他的肠胃不好,或者身体太虚弱了。...

April 26, 2024 · ephremyuan

尼撒的格列高利论肉体复活

按:这是阿甲教父历史通识课,第二季,希腊传统第八课:尼撒的格列高利——《论肉体复活》及驳斥六道轮回导读。讲稿由祝心斋整理,经阿甲修订而成。若要引用本文,请参考版权申明。 若要引用本文,请按以下格式:袁永甲,《尼撒的格列高利——论肉体复活以及驳斥六道轮回导读》,讲稿由祝心斋整理,经阿甲修订而成(伦敦:光从东方来,2024年4月19日)。亦请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 正文 一、尼撒的格列高利的著作译本及校勘本介绍 我们这里主要参考三个译本,一个是石敏敏在2004年根据英译本翻译的尼撒的格列高利的《论灵魂与复活》。我觉得这个译本总体来说质量还不错,但是跟原文翻译过来的就没有办法去比较了。就我个人的角度来说,很有必要出一个从原文直接翻译过来的译著,这非常重要。对于一个六道轮回和转世投胎观念如此盛行的国家来说,这本古教父反驳轮回转世观点的重要著作,应该要从原文直接翻译——他当然没有接触过佛教,但是我们在这本著作里可以清晰的看到,他在驳斥佛教那种关于轮回的观念。 另外参考的一本是Behr在2023年出版的《On the Human Image of God》。作者把尼撒的格列高利关于人论的一部著作,做成了校勘本,然后又翻译成英文。 我们主要参考这本书中的英文及原文。 最后一本是关于尼撒的格列高利的一些著作的介绍:《The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa 》。这是介绍他的各个神学主题以及相关人事的字典,此字典给我们提供了比较充足的学术信息。 我们今天主要讲的是尼撒的格列高利的两本著作,《论人的形象》和《论灵魂与复活》。 在这里,我粗略的把有关尼撒的格列高利的已经出版的一手材料的校勘本罗列出来。 这里面最著名的专门介绍尼撒的格列高利的是Gregorii Nysseni opera,简称GNO。 他的大部分著作,通过这个系列的校勘本基本上都做出来了。如果大家能直接读希腊文,愿意翻译他的著作,那么我可以帮你们找到这样的原文,你们可以来从事翻译的工作。 二、尼撒的格列高利的生平介绍 下面我们来简单的介绍一下尼撒的格列高利。 光从东方来这个网站上,有关于尼撒的格列高利的基本介绍,是我去年上半年的时候给David Tang提供的。 尼撒的格列高利是大圣巴西尔家族中最小的弟弟,他没有上过学,而是受教于姐姐玛卡瑞娜。在巴西尔去外面求学的时候,姐姐玛卡瑞娜在教他。主后355年到358年的时候,巴西尔也做过他的老师。也就是说,尼撒的格列高利基本上是通过家庭教育而成材的。 他结过婚,但之后丧偶。主后372年的时候,他被按立为主教。379年1月的时候,他哥哥巴西尔去世;同年,他的姐姐玛卡瑞娜也处于弥留之际。这时候的他,才开始从哥哥巴西尔和姐姐玛卡瑞娜的圣洁光环之下,走上历史舞台。 关于巴西尔更多的介绍,这里有John Behr的一本书,叫做《The Nicene Faith》,在其400到414页有更为详细的介绍。 尼撒的格列高利的主要著作,其实是继承了巴西尔没有完成的一些作品。巴西尔写了《创世六日》,但没有写人论的部分,所以尼撒的格列高利就写了《论人的造成》。为了驳斥欧洛米,他又写了《驳欧诺米》。主后381年的君士坦丁堡大公会议,他也参加了。但总体来说,在这次大公会议上,还是神学家格列高利的权威性更强一些。 在学界,关于他的研究是到了20世纪下半叶才受到重视。原因很简单,之前关于巴西尔和神学家格列高利的研究已经太多了,大家需要找一个还没怎么研究过的新的历史人物。 目前,他晚年的著作,比如说《雅歌书注释》,《论摩西的生平》等,也有了中译本。 三、《论人的造成》 接下来我们就直接讲他的著作。让我们一起来阅读,进行一场思想上的探讨。 首先,我们简单的讲一下,下面这两本书的大致背景。 第一本书叫**《De hominis opificio》,就是"论人的造成"的意思**。这本著作大概写于379年,正好在巴西尔去世以后。总的来说,《论人的造成》这本书,是为巴西尔的《创世六日》所续写的一部著作。这其中比较精彩的部分,就论到了灵魂与身体的关系。这和后来东正教静修主义的传统有些许的不同,我们待会儿再详细的进到这些句子里面去谈论。 另外一本书是**《论灵魂与复活》**,以对答的形式展开——尼撒的格列高利想象他的姐姐玛卡瑞娜在跟他对话。这场对话发生在Annesi,就是玛卡瑞娜修道的地方。时间上是在主后379年的12月份,他参加完安提阿的会议回来以后,以他姐姐的身份来探讨灵魂与复活这个话题。此时他姐姐正处于弥留之际。 《论人的造成》这本书我找到了原文,可以和译文一一对应的去读。《论灵魂与复活》这本书我也找到了原文,但是还没来得及和译本逐字逐句去对照。 我们来读一下《论人的造成》的一部分: 如果你考察神性之美表现在人身上的其他各点,就会发现它们都完全保存了神的形象。神性就是心,就是道,因为"太初有道",并且保罗的跟随者"有基督的心"在他们里面"说话",同时这些人也并没有脱离人性。你可以在你自己身上看到话语和理解,它们其实就是神心和神道的一种模仿。另外,神就是爱,就是爱的源泉,这是伟大的约翰说,“爱是从神来的”,又说:“神就是爱”。创造人性的主也使我们具有这样的特征。 大家也许不知道这个"心“是什么意思?我们来看原文。 大家看这个词**“Nous”和“λόγος”。“λόγος”这个词大家可能都比较容易理解,就是言语的意思,在思高本里被翻译成”圣言",在和合本里被翻译成"道"。“Nous”是一个没有中文能够对应的词。从希腊哲学的角度,它通常被翻译成"理智"、“心智”,有时候翻译的更奥秘一点,叫做"灵智"。在我翻译的灵修著作里,通常把它翻译成"心灵"。所以当大家读到上帝是心的时候,不要惊讶,因为"心"对中国人来说是一个非常重要的概念。中国人没有人论这个概念,而在中国古代,我们有一种"心性论",其实这就是我们的人论。我以为以前没有人把“Nous”**翻译成"心",但这里翻译了,我觉得这个翻译特别好。神性就是"心",对于中国人而言,完全可以这么说。 “Nous”和“λόγος”是什么关系呢?希腊哲学里面有探讨,尤其是到了新柏拉图主义时期。本来,这两个词基本上是同义词,但是到了新柏拉图主义时期,“Nous”的地位提升了,而“λόγος”的地位稍微降了一点。“Nous”是用来与上帝相交的。人的心是用来干嘛的?是用来与上帝相交的。“Nous”还衍生了其它的一些功能,包括话语的功能。这个词在柏拉图的灵魂三段论里面,被叫做“logistical”,这个词的前缀和**“Nous”是一样的。在很多时候,它被翻译成人的理性。文艺复兴以后,“Nous”**跟神相交的功能被淡化了很多,理性被高抬起来了。 在此处,尼撒的格列高利抓住了人的两个最重要的特点, “Nous”和“λόγος”。上帝照著祂的形象和样式来造人,主要就是指这两方面。当然,自由意志也是在它们中间出来的,爱的能力也是在它们中间出来的。这就是尼撒的格列高利对人论的解释。说白了,就是我们有上帝的形象,我们有心灵和理性思考的官能。 所以说,你要认识上帝,首先要认识自己。但是我们看到尼撒的格列高利在这里说: 倘若原型超乎理解力,而它的形象却可以理解。那么从两者所表现出这种相反特点就可以表明这形象是有缺陷的。然而,按造主的形象造人的心灵,其本性是我们所无法认识的,所以它必与那高级本性完全相同,它自身的不可知性就是神性不可理解性的表现。 在之前的一次讲座中,我们谈到神学家格列高利,说他是整个希腊哲学的分水岭——希腊哲学从好奇探索世界的特质,转向了神秘和灵修。尼撒的格列高利显然继承了这一点,因为大家都知道神的本性是不可知的。如果说,上帝按照祂的形象和样式造人,那么,从某种意义上,人里面也有某些东西始终是不可知的,它是个奥秘。上帝是个奥秘,所以按照上帝的形象所造的人,也是一个奥秘。有时候,大家担心AI要毁灭人类,我觉得这言之过早了,因为我们连自己都不认识,还怎样去制造一个活人?我们现在所造的AI,其实只是一个大数据下的预测模型而已,和有灵魂的生命体无关。 在此,就出现了人性的第一个特点:照着神的形象造人。这个形象指什么?指我们的心灵和理智,或者说心智。尼撒的格列高利还讲了一个人性的特点,即我们人性当中有一部分是不清楚的,因为人的原型上帝,也是不可知的。 接下来尼撒的格列高利开始谈论,心灵到底在哪里?有的人认为在心脏,有的人则说在大脑里。以前我开过一次讲座,专门讲以心为中心的人论。我说,不能排除心灵在身体里面的可能性。然后我也得出一个结论:圣灵住在我们心里面,在心里面是有一个位置的。这个位置和静修主义的祈祷姿势有关系,即吸气入心的祈祷姿势。尼撒的格列高利并不处于静修主义之时,他的观点和14世纪的圣格列高利·帕拉玛有一定的差异。我们甚至可以说,他跟同一时期的玛卡瑞娜的著作也有一定的区别。 “灵魂发现惟有在智性与理性中才有其完全的形式,因而,凡不具备智信和理性却也有"灵魂"之名的,都不是真正的灵魂,只是与"灵魂"这名称相关的生命力而已”。 在这里我们可以看到,动植物也有灵魂,因为它是有生命力的。而尼撒的格列高利很显然把人的灵魂跟动植物的灵魂做了一种区分,他认为只有具备理性思考能力、智性推理能力的人,才能被称之为拥有真正的灵魂。 “正因如此,为万物立法的神也赐给人动物性——因为动物性离植物生命不是太远——使人除了植物还有动物可用,他说:“你们可食各样肉,如同食菜蔬一样。“因为有感觉能力之物与没有感觉能力惟有营养生长之物相比” 在这里我们看到,尼撒的格列高利使用了传统希腊哲学的分类方式,分为人、动物和植物。植物只有营养生长的功能,它不像动物一样能看,能听。动物可以活动,有触觉有听觉有视觉等,有些动物的视觉和听觉的灵敏度比人类还高,但是它仍然是处于感知的层面,没有上帝造人的形象的部分,即人的心灵和理智部分,这是动物没有的。 “因为我们所要思考的主题原不是人的属性中心灵比他的质料器官更富尊严,而是心灵并非囿于人体的某一部位,乃是均等地存在并贯通于全身,既不包围他物,也不为他物所包围。包围、被包围这些词专门适用于罐、桶或者其它容器,但身心的结合却是一种难以言喻、不可思议的关联,心灵既不是在身体"里面”(因为无形者不可能包裹在形体里面),也不是在外包围身体(因为无形者不可能内含任何东西),心灵靠近身体乃是以某种难以名状,无可理会的方式进来与它接触。 可以说,心灵既在身体里面,又包围着它,既非根植于身内,也不是被身体包裹着,此种情状是非我们所能表达和想象", 在这里,尼撒的格列高利是什么意思呢?他认为,首先,身心的结合是一个奥秘,它们有着一种难以言喻、不可思议的关联。他用了两个词来描述:难以言喻和不可思议。 然后他认为心灵并非囿于人体的某一部位,而是在身体中均等的存在,并贯穿于全身。这个概念和静修主义所持守的稍微有一点区别,故而有人认为,静修主义的祈祷姿势是错误的。如果我们仔细思考,会发现他们之间的差别并没有那么大。尼撒的格列高利不认为心灵位于脑部或是心脏的位置,而认为其是均等的贯穿全身。他最重要的一个论点是认为身心结合乃是一种不可思议、无法理解的联合。 同时,我们要注意尼撒的格列高利跟格列高利·帕拉玛一样的地方在于,都认为心灵在身体里面,又包围著身体。这个很重要,因为心灵如果不在身体里面,那我们就不能说身体是圣灵的殿了。正因为身体和心灵有这样一种密不可分的关联,所以可以说圣灵住在我们的心里,也住在我们的身体里。尼撒的格列高利不断强调这种密不可分的关联是不可思议的、无法理解的,是没有一个确定部位的。心灵均等的存在并贯通全身。而静修主义的论点是什么呢?他们认为心灵有一个确切的地方,就在我们心脏周边这些比较狭小的空间里,在那里面发动。这是二者的一个区别点。...

April 19, 2024 · ephremyuan

东正教与新教教义有何不同?

按:近来有一些读者问东正教与新教教义之不同,甚至有人在我们的油管平台直接问此问题,现简要回答如下。注:此回答仅代表笔者个人观点,请读者自行参考。 版权申明,若要转载引用此文,请按以下格式:袁永甲《新教与正教教义有何不同》(伦敦:光从东方来,2024年4月17日),本网页网址,引用日期。 问:正教与新教教义有何不同? 答: 这个问题可以延伸到新教与传统教会(即宗教改革之前的教会)的教义区别,这里算是一并回答了。 简单来说,新教强调神恩之作用(甚至神恩独作),压制自由意志之能动性;新教主要以内心之认信理解因信称义;新教以唯独圣经摒弃教会不成文的传统;新教以人人皆祭司摈弃教会三阶层的建制:主教、神父/牧师和执事/辅祭,以上种种都与传统教会不同 下面一一解说。 首先,在自由意志与神恩之间,新教强调神恩,压制自由意志之能动性 从很多层面来看,新教是奥古斯丁与佩拉纠论战的一个副产品(当然结合了文艺复兴下,强调理性的特点)。在自由意志与神恩之间,奥古斯丁在论战中逐渐强调后者,而忽略前者,新教继承并强化了这种趋势(尤其是约翰加尔文的作品,除圣经外,其引用最多当然是奥古斯丁)。这种趋势最明显的极端教导就是一救永救论,笔者已写了几篇文章讨论自由意志与神恩的关系,并且驳斥一救永救说:论自由意志与原罪,卡西安论自由意志与神恩, 一救永救不除,灵修传统不兴, 从使徒教父看一救永救, 这里不再复述。 其次,在对因信称义的解释上,强调内心之认信,压制信之外显——即外在行为 由于,神恩被极端强调,出现了无可抗拒之神恩的教导;自由意志被极端压制,出现了捆绑的自由意志,人是全然败坏的教导。这些教导都不是传统教会所提倡的。在这种趋势下,自由意志之能动性被彻底打压,灵修传统的基础也就丧失了。再加上改教时期,马丁路德公然还俗,导致新教以降,灵修传统极其匮乏,全人更新之灵修,与教会礼仪传统密不可分之灵修,被压缩到一个地步:灵修与读经几乎成了同义词。当然,灵修传统之匮乏,也导致了圣灵论的匮乏,与强调理性的改革宗不同,近来兴起灵恩运动也是可以理解的。 因信称义是教理没错,但整体而言,新教强调内心之认信,而非外在行为(参雅各书,信心没有行为是死的);这与传统教会将信理解为信德不同,即信是一种外显给人看的行为,而不仅仅是内心认信而已。四世纪的圣艾弗冷,就把信看成是外显给人看的,祈祷看成是心里说给上帝听的。 并且,因信称义是新教理解救恩的基础,对很多新教徒来说,因信称义就等同于救恩,这与传统教会又是一大不同。 传统教会不会把信仅仅理解为内心之认信,恰恰相反,他们更多强调信要有行为出来;传统教会不会把因信称义等同于救恩;传统教会不会把信仰基督当成救恩之完成,而仅仅是开端;传统教会的救恩观是神化——参东方教会的救恩观。按阿塔那修所言,上帝成为人,是为了让人可以成为“神”。 第三,以唯独圣经,摈弃教会很多不成文的传统,包括贬低大公会议之权威,简化礼仪和教规,抛弃教会主教、神父/牧师、执事/辅祭的三个阶层的建制结构,只留下牧师和执事两个阶层 新教对唯独圣经的理解与古代教父们有差异,在改教时期,估计多半跟对抗教会中不成文的传统有关。换句话说,在改教时期,只要教会传统保留,而圣经没有明确记载的都被予以一一摈弃。在这种精神下: 大公会议的决议不再与圣经密不可分,不再是对圣经的正确解释,甚至需要经过圣经的检验。在教会崇拜中,不使用尼西亚信经,而采用使徒信经就是一个例子; 教会传统的礼仪文献,圣人,圣像等不成文的传统被完全摈弃,仅留下洗礼和圣餐礼 教会历史留下来的教规被完全忽视(估计当时要建立教会,这些教规俨然成了枷锁) 修道主义和修道院被完全摈弃。此后,新教兴起的敬虔主义运动,清教徒运动,灵恩派估计与这种缺失有关联。 教父传统和文献(纵观改教史)被选择性吸收。换句话说,教父们的教导估计要经过马丁路德和约翰加尔文思想的检验,免得他们起冲突。 使徒统绪被理解的宣讲圣经之真道,与外在的形式无关; 以人人皆祭司摈弃传统的教会三阶层:主教(可按立神职,举行圣餐礼,洗礼等)、神父(无按立权,可举行圣餐礼,洗礼等礼仪)和辅祭(无按立权,无举行礼仪的权柄),在教会论上与传统教会不可同日而语。 以上种种,当然是传统教会无法认同的。再者,约翰加尔文(估计受文艺复兴影响,对理性推理过于自信)的双重预定论当然被传统教会视为异端教导。 关于近来兴起的灵恩派,站在传统教会的角度,多半与新教没有灵修和礼仪传统有关。因为圣灵之运行,除了让人想起圣经的话外(包括读经),主要见之于教会的灵修和礼仪传统。

April 15, 2024 · ephremyuan

大圣巴西尔——《创世六日》《论圣灵》导读

按:这是阿甲教父历史通识课,第二季,希腊传统第六课:大圣巴西尔——《创世六日》《论圣灵》导读。讲稿问答由祝心斋整理,经阿甲修订而成。若要引用本文,请参考版权申明。 若要引用本文,请参考以下格式:**袁永甲《大圣巴西尔<创世六日><论圣灵>导读》,教会历史第二季希腊传统第6课,祝心斋整理, (伦敦:光从东方来,2024年03月29日),本网页网址,引用日期。也请版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 大圣巴西尔 《论创世六日》《论圣灵》正文 一、方法论 在正式讲课之前,我先讲一讲方法论,把学术是怎么样的讲清楚。我在读博士之前,没有怎么思考过方法论的问题,但是读博以后,发现这个这个问题越来越重要。 这幅图片是我在做博士项目的时候遇到的。大家仔细看,会发现里面有一些僧侣的名字。在吐鲁番地区的阿斯塔拉,有一个墓葬群,文化大革命时期,人们要搞大建设,就在里面挖了一些墓葬出来。这些墓葬有一个特点,就是安葬的时候下葬的人会用一些没有用的纸来包裹住死者的尸体。这些纸后来被人们发现和翻译出来,整理成了文书。虽然这些文书都是残片,但这些残片的内容很丰富,我的博士论文有一部分就涉及到这些残片内容。 大家看这个残片,会发现里面写着「僧顺」、「德颖」等名字。这些残片现在主要由北大荣新江老师的团队在作整理,他们团队将这一批残片整理成了这样,就是现在我们看到的上面是图、下面是释读的一个版本。 我在写博士论文的时候,会把这些名字打到我的论文里面去。在这其中有一个比较大的感触就是:历史留下的是残片,是一些碎片化的东西。而做考古、学术研究、科学研究,其实就像是做一个侦探。像我做人文学科的研究,就没有办法穿越到过去去问那个僧人,你到底是佛教徒还是景教徒?他留给你的就是一个名字,也许这个名字在历史中出现一次,就再也不会出现了。图片里的这个残片是高昌时期的,高昌时期大概为公元五世纪末到七世纪初。这段时间,高昌经历了好几代人,而这个僧侣就留下这么一个名字,学者们唯一能用的就是这个名字。 我想说的是,所谓学者做学术研究的人,虽然能讲一些东西,但是他拿出来的一手材料极其有限,所以他试图要讲的这个历史内容也就极其有限。历史留给我们的东西不多。在考古领域,我们发掘出了很多墓葬、古城,但是很多商代遗迹中就没有发掘出文字。有发掘出文字是非常宝贵的,因为文字会记录一些事情,学者就可以据此推测那个地区的人以前做了什么。如果没有文字,那学者就很难推测出来了。所以大家不要轻易相信学者们的推测,因为他的一手材料是一个碎片化的东西。 如果你较真,就会发现学者们的很多推测并不一定有理有据。学者们的推测暂且不论,对于普通老百姓来说,他们不了解这些一手材料,不知道如何去处理,那他们的推测是不是更不靠谱呢?其实也不是。打一个简单的比方,比如我研究的这个残片,大部分的中国学者和日本学者毫不怀疑的认为这些名字的僧人就是佛教徒,但事实上这些残片上的僧人名字就只出现了一次,是没有上下文的。你不能从残片的上下文推论出任何东西来。有一些名字它就在那里,比如一个寺院的名字,它就立在那里;一个僧侣的名字,他就立在那里。没有上下文。你没有办法判断它是佛教的,还是景教的,还是拜火教的。那怎么办?你不能坚定的认为他一定是佛教徒吧?现在我不太满意的一点,就是大家觉得在唐朝的高昌地区,在三夷教(祆教、景教、摩尼教)进入高昌的时候,见到一个僧人就很自然地认为,如果他不是景教徒,那一定是佛教徒。这个逻辑也是不对的。如果不能证明是景教徒,也不能证明是佛教徒,那我可以存而不论。为什么?因为历史留给你的就是碎片,你没有办法确定的时候,可以不说,可以对历史的原始材料保持诚实。我们现在的很多推论,都是根据这些残片断章推论出来的。 在当时宗教类的文书比较流行,比如像敦煌和吐鲁番就出了很多佛经。景教大部分出的是一些礼仪和灵修的文献,这些文献很普遍,因为关乎永生。古人一点也不笨,他们知道自己生命有限,所以一些关乎永生的资料,无论是佛教也好景教也好,这些经典著作就存留了下来。我们今天要讲的大圣巴西尔的著作就属于这个类别——宗教类的著作。 历史上,宗教类的著作其实很多,其次,就是在政府赞助和支持下的一些著作,比如官方的文书、官修的史书等。我们现在在国内看到的历史大部分是经过了宋、元、明三代人所加工过的历史,这种历史有多少是真实的?又有多少普通老百姓的生活在历史中被彻底的遗忘?多到不可胜数。《传道书》中说:虚空的虚空,虚空的虚空,凡事都是虚空(传道书1:2)。已过的世代,无人记念;将来的世代,后来的人也不记念(传道书1:11)。我们过去了一代人,马上就会忘记前一代人。我们经历过很多政治事件,但是历史没有记载下来,我们马上就忘了。比如说我有一次在YouTube上发布了2022年4月份的上海之声,下面就有一个人留言,说才过了一年,但是大家已经把这事给忘了。 二、巴西尔研究之手稿篇 介绍手稿传统: Fedwick, Paul Jonathan. Bibliotheca Basiliana Universalis : a Study of the Manuscript Tradition of the Works of Basil of Caesarea. 5 Vols. Turnhout: Brepols, 1993. 我们既然谈到了历史碎片化的天然趋势——历史总是留给我们碎片,那么我们接下来就谈一谈,这些碎片是什么? 巴西尔生活在主后四世纪,是非常有名的圣人,所以他留下的不是碎片——他太有名了。历史上出现一个巴西尔这样的人物非常不容易,一个时代可能出现一两个就足够了。几乎他所有的著作都不断的有人在传抄,这是非常幸运的一件事。有一些异端,如阿里乌,他们的著作就不会被传下来,因为政府不支持出版,那就会绝版,绝版书不再版那过几年人们就忘了。而巴西尔无论是在教义上,还是在灵修、礼仪上,所做出的巨大贡献,让教会历史上后来的教父们、主教们、抄写员们都无法遗忘,并且他一直得到了拜占庭帝国的公开支持。他是一个圣人,所以他的著作才被一代一代的流传下来,所以他才有非常多的手稿留存。这些手稿跟我们上面看到的那些残片是不一样的,上面的是历史上偶然留下来的,就是一个残片,可能就这一份。但巴西尔不是,他有非常多的版本在各个地区普遍的流行,比如在君士坦丁堡的图书馆,就存留了他的讲道集和长会规;在阿索斯圣山,又存留了一份他的长会规抄本。所以他有很多抄本。对于学者来说,他就要面临另外一个问题:我怎么处理这些不同的抄本?于是就出现了校勘本。 三、巴西尔研究原文以及现有校勘本 校勘本这一概念最初不是用来编辑教父著作的。它最初由自由派神学发展起来,自由派神学家把所有的新约圣经版本,比如亚历山大、安提阿、君士坦丁堡这三个地区信徒用的版本,以及一些古代沙漠地区所找到的圣经残片拿出来做对比,做出了一个校勘本,这样在一个本子上你可以看到所有版本的异同。做教父学要面临的第一个问题就是要处理这些不同的版本。目前大部分的版本都存留在修道院或者博物馆里。有一些比较大的教会会有自己的私人图书馆,他们可能也存留了一些手稿,只是这些手稿可能就比较新了。在古代,存留最多的就是修道院。 非校勘本:PG 29-32 (PG = patrologia graeca, 下载见: https://patristica.net/graeca/ 校勘本:《驳欧诺米》希腊校勘本以及法文译本,见: B. Sesboüé, with G.-M. Durand and L. Doutreleau, Basile de Césarée: Contre Eunome suive de Eunome Apologie, SC 299, 305 (Paris: Cerf, 1982,1983)....

March 29, 2024 · ephremyuan

神学家格列高利——神学讲演录导读

按:这是阿甲教父历史通识课,第二季,希腊传统第七课:神学家格列高利——神学讲演录导读。讲稿问答随后整理出来。 若要引用此文,请按以下格式:袁永甲《神学家格列高利<神学讲演录>导读》,阿甲教会历史通识课第二季希腊传统第七课,祝心斋整理,阿甲修订(伦敦:光从东方来,2024年4月5日),引用日期,本文链接。若要引用本文,请参考版权申明。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 神学家格列高利《神学讲演录》讲稿整理 一、神学家格列高利的基本介绍 首先,我对神学家格列高利做一个整体的评价。 【神学家格列高利】有时也被称为【纳西盎的格列高利】。他和大圣巴西尔、尼撒的格列高利这两兄弟是非常亲密的朋友。巴西尔甚至在一份书信里说,他和我就像是一个灵魂住在两个身体里面,由此可见他们俩的亲密程度。他们俩在上学期间相识,故在很多神学理念、灵修精神上非常契合。神学家格列高利比大圣巴西尔要长寿一些,巴西尔成为修士的时间比神学家格列高利则要早一点。格列高利不是很热衷于加入神职、参与教会的服侍。他的一些相关资料以及和巴西尔来往的书信表明,他不热衷于参与教会事务,而是喜欢过独修的生活。能在独修的生活里,安安静静的读经、祈祷、渴慕上帝,他就非常开心了。他后来之所以被拉到君士坦丁堡开讲座,完全是被迫的——如果不是巴西尔去世,他估计不会出来做这一系列的演讲。 我们来看他创作的一首诗歌。这首诗歌是我翻译的,英文版出自我在波士顿学院的导师之一Dunkle翻译的神学家格列高利的部分著作。格列高利说 主,不要让我忘记你,求你也不要忘记我; 主,智者之亲,三一之光,不要忘记我,免得敌人掳掠我,到地狱坑和痛苦的黑暗中。 因为,恐怖的撒旦埋伏在你朋友周围。 我知道,只要你记得我,不断以话语和洞见与我相亲,我就会摆脱他。 格列高利也创作诗歌,但是他的巅峰之作,还是**《神学讲演录》**系列。 我们今天讲的,是其讲演录里27到31篇这五篇。这五篇非常有名,并且就此奠定了尼西亚信经的权威地位。由于他的卓越贡献,教会给了他一个特别的称号,叫神学家格列高利。之所以叫神学家,是因为其神学著作的思想深度、文字的优美,都达到了一个与使徒约翰同等的地位。在东正教的传统里,只有三位神学家——而直接说是神学家的只有两位,一位是圣使徒约翰,一位就是这个神学家格列高利。之后在11世纪出现的新神学家西默盎,有一个【**新】**字,可见其不是直接以神学家被命名。 神学家格列高利并不仅是以神学的辩论、阐发的精微而闻名,他在神学和灵修上,我觉得他达到了与大圣巴西尔几乎同等的地位。他于主后325年出生,大约390年就去世了。这在McGuckin写的关于纳西盎的格列高利的生平介绍里,有详细的介绍。我们先来看他的生平年表。按照时间顺序,这个年表会记载教会、帝国,以及格列高利的重大事迹。 主后325年,格列高利的母亲说服其丈夫成为了基督徒,这是一个重要的标志。 328年时,格列高利的父亲——老格列高利,成为了纳西盎地区的主教。 329或者330年,格列高利出生1。他跟巴西尔几乎是同一年出生的,出生地同属于加帕多家地区。 在他12到14岁的时候,曾跟随当地的名师接受启蒙教育。古往今来,但凡是家里有点家底的,如贵族这样的富人阶层,都会给他们的子女提供一个良好的教育环境。 345-346年时,在加帕多家的凯撒利亚城,格列高利学习修辞学。 347-348年时,他在巴勒斯坦的亚历山大城求学。格列高利的游学经历非常丰富,他先在本地,然后到本地有名的城镇中心,然后到巴勒斯坦的亚历山大求学——亚历山大当时是一个非常有名的学习重镇。 主后348年时,他跟着他的导师来到了雅典求学。 348到358年,在这将近十年的时间,他和巴西尔相识,并成为挚友。 他们俩在青春年少时得以相识,且都是基督徒家庭出身,有着同样的理想,都求学在雅典。在雅典这将近十年的时间里,他们对雅典的哲学和各种思想流派,了解的非常深。大家可以类比一下,如果是在国内,那他们是在北京大学学习;如果是在美国,那他们是在哈佛大学学习。他们了解着世界上当时各种各样的思潮。 在此期间巴西尔的弟弟去世了,于是巴西尔回到了老家。主后356年时,巴西尔开始修道,并开始写短会规。但是格列高利还一直在雅典求学,直到358年。那时格列高利28岁,他回到了故乡加帕多家地区,继续和巴西尔保持联系。 主后361年时,格列高利的父亲强迫性的把他按立为神父——在这之前,由于受巴西尔的影响,他已经过起了修道生活。巴西尔和格列高利一直是朋友关系,所以巴西尔如果有需要帮忙的,基本上会找格列高利。 370年时,巴西尔的姐姐去世了,巴西尔自己被选为教会的主教。 372年,巴西尔把神学家格列高利按立为凯撒利亚的主教,但格列高利逃离了那里。逃离之后,他在纳西盎帮助父亲做助理主教。他有一些演讲录在这个时候就开始了。 374年,格列高利的父亲去世。375年到378年,格列高利退休了——他真的不喜欢担任神职。退休这三年期间,他到塞琉西亚过着修道的生活。 此时巴西尔开始写《论圣灵》,而欧诺米作为阿里乌异端的代言人,开始跟巴西尔论战,所以巴西尔也写过《驳欧诺米》。巴西尔的弟弟尼撒的格列高利,也写过好几卷《驳欧洛米》。今天我们要讲的神学家格列高利的《神学讲演录》,主要反对的人物也是欧诺米。 主后379年,大圣巴西尔去世,而格列高利被请到了君士坦丁堡,开始他的一系列演讲。380年,格列高利开始和半阿里乌派论战。 我们今天要讲的是主后380年的夏秋两季之间,格列高利所做的五次讲演。这五次讲演被奉为他的代表作,其神学思想的深邃、文词的优美,几乎达到了巅峰。我看的时候非常感动。这不是大学学者写论文的态度——他像保罗写书信一样,是被圣灵感动了一路写下来的。所以我昨天在重读他的这些著作时,决定我们要一步一步认真读,不能图快图多,哪怕最终只是把其中一篇读完也行。 主后381年时,神学家格列高利演讲了38、39、40这三篇,并且还参与了君士坦丁堡大公会议——也就是第二次大公会议。 382年,他做了一场纪念巴西尔的演讲,这一篇演讲非常重要,因为这是我们了解巴西尔生平非常重要的资料。 神学家格列高利人生中最光辉的几年,就是在379年巴西尔去世以后到383年之间。由于他进入了君士坦丁堡,于是所有的风暴都聚集在他一人身上。他是继巴西尔之后,最有名的一个能够代表尼西亚正统的神学家。在他进入君士坦丁堡短短的四五年间,就扭转了当时的混乱局面,使正统得以澄清。此后,他又回到了纳西盎,继续做该地的主教,直到于主后390年去世。 二、神学家格列高利著作的校勘本 接下来我们看一下他的著作。像神学家格列高利这么有名的人物,其著作主要体现在哪几个方面呢?一个是演讲录,一个是书信,一个是诗作。其中演讲录最具有代表性。 关于神学家格列高利最近的校勘本,主要是Sources Chrétiennes, 我们简称为SC,它是法国巴黎出版的一个一系列的校勘本。通常情况下,其一边是希腊文,然后下面罗列一些其他版本的差异;另外一边就是一个法文译本;根据情况,有时候也可能是德文译本。不管怎样,其标准是这样的:一边是原文的校勘本,另外一边是相对应的译作。而在这里面就罗列了神学家格列高利的演讲录,从1到43,一共有43场演讲。我们今天要讲的,是其27到31篇。这是神学家格列高利专门针对其敌手欧诺米所做的五场演讲。你很难想象这是一场场演讲——我不知道他有没有提前写下来,如果没有提前写下来完全是现场发挥的,那他几乎达到了圣金口约翰的地步——出口成章。 欧诺米是主后四世纪最有名的异端之一,他参考亚里士多德三段论的系统来进行逻辑推演和论证,是当时著名的辩证法大师。他坚持认定上帝是一个绝对存有的上帝,是不能被生育的。如果能被生育,那必须有一个生育的开端,所以他就采用了阿里乌异端的态度和立场。他们没有办法理解上帝永恒的出生,因为这是不符合逻辑、不符合亚里士多德三段论、不符合辩证法的。 三、驳欧诺米主义者 接下来我们看看,神学家格列高利是如何在《神学讲演录》的第一篇和第二篇,来反驳欧诺米的。 在我国先秦时代,有一个白马非马的辩论。欧诺米可能是把这种辩证发挥到极致的一个人,所以他的影响力非常深远。我们知道希腊人是特别崇尚理性、逻辑推理的。他们的哲学可以让他们在这个世界自由地翱翔。在中文的哲学系统里,就没有像柏拉图或者苏格拉底这样的人物可以如此自由自在的思考。希腊哲学这种自由自在的畅想精神,到了加帕多家教父的时代,尤其是到了我们今天要讲的这篇演讲的时代,从某种意义上,就画上了一个句号。从此以后,大家不再说希腊哲学了,取而代之的是神秘神学。为什么说是神秘神学呢?因为上帝就是一个奥秘。格列高利的前两篇演讲就是想论证这一点:上帝是一个奥秘,是超乎理性的,不能用三段论来论证祂。我觉得这是格列高利对三位一体所做的最大的贡献。 三位一体这种神学概念,必须基建于神秘神学的基础之上,它一定是不合理的、不合逻辑的、不合亚里士多德三段论的。 神学家格列高利说 他们热衷于世俗的虚谈,科学的反面,无畏的语词的论争。因而圣保罗,这位传讲并确立"他的话速速完结"的人、渔夫的门徒和老师,要求讨论中删去一切额外、多余的话。" 在这里我们可以看到一个很明显的背景。如果你们读过奥古斯丁的《论三位一体》,你会发现他和格列高利有一个非常明显的区别。格列高利的神学讲演录,有一个非常明确的论战对手——欧诺米,他是阿里乌异端的代表人物。格列高利说他们热衷于无谓的词语的论证,找一些只言片语论证一大篇,讲很多的话。所以格列高利就特别引用保罗的话说,你们讲的太多了,要把一切额外的多余的话都删掉。而奥古斯丁的《论三位一体》并没有一个特别明确、非常具体的论战对手,因为奥古斯丁在写《论三位一体》的时候,这场重要论战在东方已经结束了,他更多是对圣经的一种默想,然后自己记下来了而已。这是他们俩的一个区别。 “我得说,我的朋友们,并不是对每一个人都可以从哲学角度谈论神。这个题目没有那么粗俗、低级,以至任何人都适合聆听;我还要说,不可在每个听者面前谈论,这不是在任何时候,也不是就任何一点都可以谈论的话题,只能在适当的场合,对适当的人,在适当的范围内来谈论。” 这段话也是在回应欧诺米那一帮人,因为他们恨不得把所有人都拉到他们阵营里面。他们每遇见一个人,无论在什么场合——澡堂、餐厅、娱乐场所,都和他们谈论神学。当时的人谈论三位一体,就如尼撒的格列高利在其一份书信中所描述的那样,你在市场里面买个辣椒,都会有人跟你说:圣子应该要比圣父低一级吧。当时大家的心思都在这上面,而我们现在的心思不在这上面了。我们现在的心思在马斯克什么时候到火星去,或是AI怎么应用到日常生活当中。格列高利的那个时代,没有电动汽车,没有AI,他们的心思就在神学探讨上,对他们而言,神学就是最高级的高科技了。 所以我总结了一句话叫做:古人驭心,今人驭物。古人特别关注如何驾驭自己的心灵,而现在的人特别关注如何驾驭物质的东西。我们现在一切的高科技都跟驭物有关;而古人的心思在于如何驾驭自己的心灵,如何不产生贪恋,如何不撒谎,如何不欺骗别人,我的永生到底是怎么来的,我信仰的对象到底是怎样的。当时最前沿的高科技、热门话题,就是关于三位一体的讨论。那确实是一个非常有趣的年代,一整个世代的人,都在关注三位一体到底是什么样子的,我们的救主是怎样的一位救主。所以神学家格列高利说:够了,神学的探讨不是那么简单的,不是那么粗俗的,不是在任何场合都要探讨的,不需要这样探讨。只有在特定的场合,特定的时候,我们才能谈论神。 接下来神学家格列高利说到一个特别有名的论据 “不适合对所有人,因为只允许对那些已经过考察,掌握了冥想之法,灵魂和身体都得了洁净,或者至少正在洁净的人讲论。我们完全可以说,不洁者触摸洁净者是不安全的,就如让软弱的眼睛直视耀眼的阳光是不安全的一样。” 我们首先考察一下这段译作的一个问题,译者在这里使用了「冥想」这个词,而**这个词的希腊原文叫做θεορία,翻译成「冥想」我是不赞成的,如果你要翻译成希腊哲学,可以翻译为「沉思」,但是在这里,以灵修的角度翻译成冥想,就会让人感觉跟佛教的冥想是一样的。 我们现在有一个标准的翻译,叫做「静观」或者「默观」。这个词的意思,就是获取灵性知识的一种方式。你可以简单地说,它代表了一种获取灵性知识的经验,并且是一种直接的经验。比如修士们,他们首先有一个阶段,叫做遵守诫命洁净自己。当洁净自己的时候,他才有可能进入默观的阶段。在我读到的有限的知识里面,默观就是你跟神交往的一种直接经验。从这种经验当中,你获得了认识神的知识。 就像一个人,他在书本上读到手不能碰火焰,因为手只能承受的温度是多少度,而火焰外围的温度有多少度,所以你的手一定不能碰火,会烧伤的。这种就不叫「默观」,而是叫学术研究。默观是什么呢?是你把手直接在火上一放,你立刻就知道你的手不能碰火了。默观就是这样一种与上帝相交的直接经验。而这种与上帝相交的直接经验,只有一个灵魂和身体都得了洁净,或者正在洁净的人才可能获得。也就是说,神学不适合和非信徒探讨,不适合和佛教徒探讨,不适合和道教徒探讨,而只适合和基督徒探讨。即使在基督徒里面,也只适合和那些灵魂和身体都得了洁净或者至少正在洁净的人讲论。当一个基督徒说,我已经信主了,已经得救了,神的诫命遵不遵守无所谓了,反正我的罪已经赦免。那么神学家格列高利会很明确的说,我们就不要探讨神学了,你没有资格跟我探讨神学,因为你没有过一个遵守主诫命的生活,你没有尝试要过一个圣洁的生活。 我们可以很清楚的看到,在早期的教会传统里,神学跟灵修是分不开的,是一体的两面。我们读教父们的文字,会有一个强烈的感受,就是他们的这些话语,是来自于他们直接遵守主诫命的经验。他们在遵守主诫命的过程中,对上帝的体会,默观的经验,让他们对上帝有了这种认识,他们只不过是把他们在灵修过程中的这种体验,以人能听得懂的话说出来了而已。有的人,比如隐修士,他们已经有默观的经验了,但是他们说不出来,因为你要用恰当的言语把默观的属灵知识说出来,也是一种恩赐。神学家格列高利兼具这两样的恩赐:他既有默观的经验,上帝又给了他讲道的恩赐,他可以用清晰的话语,把神学的精妙之处阐述出来。 在第五节的时候,神学家格列高利继续说: “当然,我不是说不必在任何时候都纪念神……我绝不能让人有这样的误解,否则,就是让这些反应敏捷、伶牙利齿的人又拿住了我的话柄。我们当时时想念神,甚至要比我们的呼吸还频繁;倘若可以这样说,我们应当只想念神,别的什么也不做。是的,我就是那些完全赞成道的人中的一个,道命令我们昼夜思想,要晚上、早晨、晌午都诉说,要时时称颂耶和华。” 这里有一个非常重要的词,我要一再强调,即:忆念神。如果大家读过我翻译的巴西尔长会规第五篇的话,会发现神学家格列高利在这一点上和巴西尔几乎是一致的。其实在他们那个时代,耶稣祷文并没有很流行,所以我不赞成有人把耶稣祷文等同于后来所说的心祷。心祷这个词的含义比耶稣祷文要宽泛一些。早期教会,跟心祷可以等同的词,叫做忆念神。它的希腊词汇是:μνημονευτέον,就是想起、纪念的意思。你们要想起上帝超过你们的呼吸,这恰恰就是我们所说的心祷的操练。 有人说,早期教会没有心祷。这是错误的认识。宗徒圣保罗说:你们要不止息的祷告。他说的就是心祷。你们要忆念神,超过你们的呼吸。 神学家格列高利在这里区分了想念神和谈论神,这是两个不同的概念。不是在所有场合都适合谈论神的,其只适合在灵性上进步的人,不然,听众就会把你说的神当成一个笑话。神学家格列高利绝不是像一个哈佛学者那样在假设这些事物,他是在亲身实践自己的信仰,然后把自己和上帝相交的经验说出来了。这也是我们光从东方来的基本精神:把房子建在磐石上。也许欧诺米的学术水准、对原文的了解程度,都比我们强,但是他信上帝信出了异端思想,那我们在信仰生活上当然就不能参考他的著作。 神学家格列高利在这里讲到一个现象,就是为什么神学探讨不能够跟任何人讲。他说到: 请你想一想,人若是赞同通奸,子女的败坏,敬拜情欲,不能思考任何高于身体的事……直到最后为自己立起神祇,包括那些以最邪恶的行为而闻名的神,这样的人怎能领会关于这些题目的讨论,即使接受了,又会把这些讨论变成怎样的东西?这些人的思想岂不是始于一种物质性的立足点,然后不知不觉地在他习以为常的意义上可以可耻的生长?他岂不会拿你的神学为他自己的神祇和情欲做辩护? 上述这些人,确实是不适合探讨神学的,因为他们的生活本身已经不适合去探讨属圣事物了。 接下来我们看看早期教会对于灵修,或者说对于实践主耶稣的话是多么重视的一段话。 “第一点要考虑的是——这位滔滔不绝、喋喋不休地说话的大敌人是谁?这种贪得无厌的新病是什么?我们为何束缚双手,武装舌头?我们不称赞热情友好、弟兄之爱、夫妻感情、童贞,也不敬佩对穷人的慷慨捐献,吟唱诗篇,彻夜警醒,痛哭流涕。我们不以禁食攻克己身,也不借祷告亲近神;我们不使卑贱的服在高贵的之下——我的意思是尘土服在灵——就像对我们的复合本性形成恰当论断的人可能会做的那样,我们不使自己的生命成为死亡的预备,也不使自己成为情欲的主人,满有我们属天的高贵;我们不是驯服膨胀而爆发的愤怒,不是制止使人跌倒的骄傲,不合理的忧愁,不纯洁的快乐,不由衷的笑声,贪婪的眼睛,奢侈的耳朵,喋喋不休的话语,荒诞不经的思想,恶者从我们自己里面的源泉所得到的任何反对我们的机会;引死亡上来,进了我们的窗户,如圣经所说,也就是进了我们的感官。” 从这段话里,早期教会灵修精神的图像就出来了。我们可能很少在教会里面听到讲童贞、捐献、唱诗、警醒、祷告、禁食等,这些可能在我们看来已经不重要了,我们觉得读圣经就可以了。但是对于早期教会来说,这些是最基本的操练。我们读德尔图良的《护教篇》,会发现当时的基督徒不仅是在积极地传福音,更重要的是他们的生活对整个社会产生的革命性变化。使徒时代,众人把自己的钱财都抛了。到了他们那个年代,政府的逼迫没有了,但是他们开始创建另外一种白色殉道士的精神,那就是修道主义。我们说,继殉道士之后是修道士,因为殉道士愿意为了信仰的缘故把自己的生命献给上帝,而修道士是怎样的呢?他首先要抛弃自己的家业,然后进入一所修院去修道,过禁食攻克己身的生活。在当时,哪怕是结婚的一些夫妇,也会效法这种生活。我们现代社会做基督徒太容易了,做一个决志祷告就行了,教会可能都不期待你每周能来教堂。...

March 29, 2024 · ephremyuan

第二次大公会议之信经与教规

按:这是阿甲教父历史通识课,第二季,希腊传统第五课:第二次大公会议之信经与教规。讲稿问答由喵淼杪妙整理,经阿甲修订而成。 若要引用本文,请按以下格式:袁永甲《第二次大公会议之信经与教规》,教会历史第二季希腊传统第五课 (伦敦:光从东方来,2024年3月8日),本网页网址,引用日期。也请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 第二次大公会议之信经与教规 校勘本以及英文译本: ·Riedinger, R., Straub, Johannes and Catholic Church (1984) Acta conciliorum oecumenicorum : sub auspiciis Academiae Scientiarum Bavaricae. Berolini: Walter de Gruyter. ·Tanner, Norman P. Decrees of the Ecumenical Councils. London : Washington, DC: Sheed & Ward ; Georgetown University Press, 1990. 先提一下两个校勘本,比较新的校勘本1990年的英文校勘本,另外一个校勘本是在1984年做的德文的或拉丁文的校勘本,我用的是1990年的校勘本,因为我对英文的资料更熟悉一些。 一、方法论 方法论很重要,第一个层面是关于一手材料。无论是一手材料还是二手材料,都要特别仔细看他们的时代背景是什么样的,针对什么样的人群,写作的观点和立场是什么。我们的授课会专注于一手材料,尤其是教会历史课,对于一手材料是特别看重的,对二手材料相对忽视。因为在梳理一手材料的时候,会梳理这个一手材料的学术史——有哪些学者接触过这一手材料,然后是如何解释的。如果要在一个方面比较资深,就必须把这个一手材料的学术史也梳理一遍。 新晋出版的书有一个优点,通常来说他们会把他的一手材料的学术史在第一章或者第二章的时候给读者做一遍梳理,然后你就可以顺藤摸瓜找到他们。 方法论还有第二个层面,就是如果能直接阅读原文,这是最好的,达不到这个要求就退而求其次找一些翻译过来的文献就相对可以。 学习的目的不仅是增长知识,而是能够在新生活当中有所体现和应用实践,这是所有知识的最终目的,这是AI没有办法做到的。 二、第二次大公会议的背景 狄奥多西大帝(Theodosius I)于 379 年登上罗马帝国东部的帝国宝座。他为解决各种形式的阿里乌主义。于381年召集,在君士坦丁堡举行大公会议。召集了东方主教(共约 150 名),罗马教皇达马苏斯一世 Damasus I 接受了信条,但没有接受关于君士坦丁堡优先权的教规。因为他觉得这触犯了罗马的地位。罗马确实只在 13 世纪第四次十字军东征期间建立的拉丁帝国君士坦丁堡时期接受了君士坦丁堡的优先权,仅次于罗马。原因很简单。因为他们在那时占据主动地位,优先权对他来说就无所谓了。 为什么要召开会议,因为其实在尼西亚会议之后,也就是在325年之后到381年之间,阿里乌主义并没有得到彻底地解决,各种形式的阿里乌主义还是出来了,另外就是没有触及到教会的教规内容。大会始终在试图走一条中庸之道,既不能把这个圣子从上帝的神坛拉下来让他成为一个被造物,也不能说圣子取了肉身但是没有取得灵魂当中理性的部分、理性思考的能力,那圣子就不是完全的人,就不能做拯救的桥梁。 君士坦丁堡第一次会议主要针对的其实还是阿里乌主义。在阿塔纳修之后,解释三位一体信仰内容的重任主要就落到了现在土耳其的亚细亚地区,然后由卡帕多西亚三教父来做一个均衡。卡帕多西亚的地理位置处在亚历山大和安提阿之间, 所以能够做出这种均衡。当然其中做出卓越贡献的主要是巴西尔和这个神学家格里高利。尤其是神学家格里高利,他写的《神学讲演录》是令人震撼的关于神学探讨的讲演录,不仅是神学的辩论文章也是优美的散文,其思想的深邃、文采性,即使经过翻译也能被看到,推荐阅读。尤其是27-31章就是专门驳斥阿里乌主义,为三位一体呼吁的。...

March 1, 2024 · ephremyuan

郭子然:静修主义与文艺复兴

按:此是郭子然博士候选人讲座:静修主义与文艺复兴。讲稿问答初步整理完成「未经讲员修订版』。要引用本文,请按以下格式:郭子然《静修主义与文艺复兴》(伦敦:光从东方来,2024年2月17日),次网页链接,引用日期。也请参考版权申明 正文 很多人可能意识不到,其实西方文艺父亲的根源不在意大利。 是东马帝国,即拜占庭。当时大量拜占庭的学者到了西欧,主要在意大利,但是也有去法国,去别的国家的。他们致力于复兴古希腊文明,影响到了文艺复兴,可以说文艺复兴的根源其实是在东罗马,准确的说,在东罗马的末代王朝,巴列奥略王朝「后简称巴列王朝」。 这国内学者是比较陌生的领域,即便欧美学者,也是到了20世纪才开始。东罗马1000年基本上是一个东正教的帝国,而古希腊文化中的很多因素跟基督教是相互冲突的。到了巴列王朝就更加突出了。 「上图是推荐的书籍,请自行查阅」 那什么是人们主义的?按上面的定义翻译如下: 关于古代文化、科学精神和希腊理性主义与教条的调和,因为在希腊辩证法以及希腊形而上学和心理学的基本肯定的帮助下,它逐渐从《旧约》和《新约》的原始文本中脱颖而出,并构成了一个思想体系。 A. Renaudet, Autour d’une définition de l’humanisme, in Bibl. d’Humanisme et Renaissance, VI (1945), p. 7 - 49, cf. p. 36 - 37. 他们的目标调和古希腊哲学与基督教教义,但是这种调和的后果却是渐渐形成了一个新的传承古希腊罗马世俗文化的体系,而这种体系逐渐地就是跟神学,圣经,上帝所启示的体系脱离开了。 其实最早的意大利文艺复兴,不管是作家还是艺术家,他们也都是虔诚的基督徒,像达芬奇等,他们也是想只是借用古希腊传统。这复兴所体现的世俗精神,逐渐地,跟基督教神学背景脱离了。 关于巴列王朝,请看下图,中间红色的部分可以说是该王朝的最大的领地。 1204年,当时由威尼斯统领的十字军,因为跟东马帝国的政治纠纷,他们改变道路,攻占了君士坦丁堡,并在那里建立了拉丁人的国度,被称为拉丁帝国。 东罗马帝国此后就分崩离析,就不再成为一个统一的帝国。 但是其继承人逃到了小亚细亚的尼西亚,这段时期被称为尼西亚帝国,算是一个流亡政权。 后来尼西亚帝国的一位高级将领米歇尔巴列奥略,他篡夺了尼西亚帝国的王位,把尼西亚帝国的末代皇帝的眼睛给刺瞎了,在当时也是比较严酷的刑法。 从此,巴列王朝成了东罗马帝国的末代王朝,从1261年直到1453年拜占庭被奥斯曼苏丹攻陷。就是这段时期,见证了古希腊文明的复兴。其背景和要点如下: 马其顿王朝是拜占庭末代王朝的强盛时期,算是中心时期。帝国在经受了长期的蛮族入,比如说就是包括跟北边的斯拉夫人的对抗之后,11世纪初期,拜占庭的皇帝保加利亚人的屠夫巴切尔二世,他灭掉了保加利亚第一帝国。拜占庭帝国算是在当时达到了顶峰。算是文艺复兴的前兆。 第二点就是我们刚才提到的第四次十军东征和尼西亚帝国,因为他们促成巴列王朝的成立。 第三点,塞尔维亚帝国的扩张,是在14世纪形成了一个强大的塞尔维亚帝国;第四点两次内战,是指在巴列王朝时期,由于内忧外患,在皇位继承的过程中,发生了两次内战,严重削弱了帝国的实力。 最后一点是和西方拉丁世界的密切关系,尤其和拉丁教会合一运动。 14世纪的时候,大家真正的敌人是奥斯曼帝国,是面临着生死存亡的。 当时的东罗马帝国的高层希望取得拉丁世界的帮助,一起对抗奥斯曼帝国。 也尝试过寻求教会的合一,大家知道,东西方本来是属于基督的教会,只是后来因为各种矛盾分开了。 因此,当时有很多促进教会合一的对话,当时一些重要的拉丁著作也被译成古希腊文,比如说,奥古斯丁的《论三位一体》。 而这种政治背景跟文艺复兴有什么关联呢?就是我们可以看到,继承了古罗马帝国的东罗马帝国,这时候已经是奄奄一息,既有内患「两次内战」,也有外在生死存亡的威胁,比如塞尔维亚帝国不断侵蚀,奥斯曼帝国的威胁等。 帝国的领土就是单靠继承了就是古罗马帝国的政治身份,还有就是君士坦丁堡保持普世基督教的中心,但是那时已经满足不了。所以当时的很多学者,他们就采用了一条新的道路,就是想通过复兴希腊文明来重新确立他们的身份。 比如当时文艺复兴的一些代表人物,乔治巴希迈尔斯是一位著名的哲学家,也是历史学家。 如果我们研究拜占庭历史,他的著作不可错过。同时他的儿子也是一位历史学家狄奥多若 美托基忒斯 ,他也是当时的著名的学者,教会高层神职人员,也是我博士论文的主角。圣帕拉马斯之前在成为修士之前,吉尔坦尼堡就是世俗学习时期的导师,也是一位重要的官员。 可以看到当时很多人的身份是多元的,既可以是修士,也可以是学者,神学家,有些也做过帝国的高级官员。 尼基佛鲁斯 库姆诺斯我刚刚也提到过,是当时父亲柏拉图哲学的先驱。卡拉布里亚的巴尔拉姆是来自意大利南部希腊语家庭,所以意大利南部曾经是被拜占庭统治过很久。出自于希腊家庭的巴尔拉姆,他本身也是希 腊人,也就是拜占庭帝国的著名学者。静修主义在争论中其实是是由巴尔拉姆主动挑起的,也是圣帕拉马斯第一位辩论对手。 之后是帕拉马斯的另一位辩论对手尼基佛鲁斯 格力高拉斯 。 高拉斯是当时的一位新柏拉图主义的学者,也是一位是神学家。 他的神学思想跟帕拉马斯是水火不容的,也是一位著名的历史学家。 约翰六世是巴列王朝的一位帝王,同时也是一位人文主义者。在政治斗争失败之后,约翰六世去修道隐居,然后把他的才华,一生政治经历写了下来,流传于后世。 古希腊文明的传承在拜占庭是一直存在的,没有断掉。柏拉图主义的复兴在拜占庭中期也有征兆。比如Close还有他的弟子的dallos就尝试著复兴过柏拉图主义,但是受到教会的反对。所以他们就被当时12世纪初的皇帝阿拉伯协伊一世谴责。 但在巴列王朝时期,就实现了柏拉图主义的复兴,当时的学者不只是关注柏拉图的作品,也会关注柏拉图主义。 第二点就是古希腊戏剧手稿。当时的罗马帝国是禁止表演戏剧的,因为他们认为这种表演是不道德的。因此,长期以来,无人关注希腊戏剧作品,不少作品就流失了。但在巴列王朝时期就开始关注了。当时的学者整理了不少希腊戏剧手稿,成为今天学习的基础。下图可以看到希腊手稿成几何式增加。 当然,不只是戏剧的,还包括哲学,科学,天文,文学等,那时的学习可能有些肤浅,毕竟跟古希腊时期离得太远。 文艺复兴在哲学上的一个结果就是产生了米斯特拉新柏拉图学派。米斯特拉位于当前希腊的博罗奔尼萨半岛。 这幅图片是是我去年12月去探访的时候自己拍的。是当时的摩尼亚君主国的王公所在地。什么是你要举主国呢? 他是当时东罗马帝国一个附属的国家。帝国皇帝的儿子所建立就是一位巴列王朝时期的皇帝把他的儿子封到这个地方,来管理这片地区。 在14世纪后起15世纪在摩里亚,其首都就是米斯特拉。这里新柏拉图主义的代表人物就是格弥斯托士·卜列东 。14世纪的学者与15世纪的很大不同。14世纪的学者虽然也致力于复兴传承古希腊哲学,但他们同时也是虔诚的基督徒。但是15世纪格尼斯托斯卜列东虽然也是受洗的东正教徒,但只是外表的,内里,他已经公开回到古希腊多神教中。奥斯曼攻占君士坦丁堡之后,不久又政府了米斯特拉,似乎尼斯托斯的传承就断了。但他的影响通过意大利流传开来。...

February 17, 2024 · ephremyuan

Lydia博士:东正教礼仪崇拜

按:Lydia讲座东正教礼仪崇拜,整体介绍。讲稿问答经Photini姐妹整理,Lydia老师修订而成。 若要引用本文,请参考版权申明。格式如下:Lydia 博士《东正教的礼仪崇拜》(伦敦:光从东方来,2023-11-04),此网页链接,引用日期。 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲座pdf: Previous Next     / [pdf] View the PDF file here. 讲稿正文 东正教的礼仪崇拜 礼仪神学是复杂的一门学科,关于东正教的礼仪神学以前是没有的,有的只是对礼仪的描述以及对历史信息的采集。但在20世纪的时候,东西方同时产生了一种对礼仪、特别是古代基督教的礼仪的浓厚兴趣。 在西方,70年代产生了梵蒂冈第二次大公会议 (Second Vatican Council)。天主教礼仪神学家们主要做的,一方面是寻古,找到基督教早期的礼仪传统和神学精神,通过对古代文献——特别是手稿的收集,另一方面,他们望向了东方——特别是东方正教,因为在他们看来,东方正教的礼仪保留了许多的古代传统。梵蒂冈第二次大公会议对西方天主教的礼仪改革起到了非常重要的作用,其中的原则之一就是要回到原先、回到起初,找到最初礼仪的神学精神。(当然改革的实际效果是另一回事,不在我们谈论的范畴。) 在东正教则没有这个显而易见的寻根过程,但是在6、70年代也有一批的神学家,特别是以施梅曼神父(Alexander Schmemann)为代表的,在纽约圣弗拉基米尔神学院的一套班子,他们发展出了东正教的礼仪神学,这样把它变成了一个学科。 那么,东正教礼仪为什么是现在的这样一个样貌?其神学精神在哪里?我们如何能正确地理解?这是本次讲座的框架。 首先,我们要明确一些词语的定义。礼仪、崇拜这些词它们的意思是什么?比如说崇拜这个词,在新教、天主教和东正教是不是有同样的理解的方式呢?这是首先需要解释的。 涉及到人类的一个普遍的行为,就是仪式。有人常说生活要有仪式感,那么这个仪式是什么意思呢?在这里用一个名字叫Victor Turner的人类学家被广泛认可的一个定义——所谓的仪式,就是一种社会性的行为,它是一种由人类的语言、词汇、象征符号(一些事物)、人的行为动作(肢体语言)组成的有组织结构的一种模式、方式、套式。属于某个群体的成员就会用仪式来做两件事情,对他们内部来说是来解释和制定他们自己和现实的关系,以此来理解现实,来诠释现实的意义。另一方面,通过仪式,群体成员又用它来向外人来表达自己所属的身份。所以仪式是人类普遍存在的一种必需的行为方式,是一种社会性的方式。 对于基督教来说,尽管其属于天主的国度,不属于这个世界但又是在这个世界存在的,因此,不可避免的要涉及到人类的文化,就需要有仪式。“Liturgy"这个词就是一种特殊的仪式,是和基督信仰相关的一种仪式。这个词源自希腊词liturgia。Liturgia的字面意思就是「人民、百姓」和「工作、事务」两个字,将此二字组合起来的意义就是:「为百姓的公共事务」或「国之民生计划」。实际上就是一种公共服务 这个词用在基督教教会崇拜的语境中,既有广义又有狭义。广义就是指涵盖教会所有的、官方的、公共的礼拜崇拜。这里的官方指的是正式的由教会来认可和授权的固定形式。比如,晨祷、晚祷、洗礼等这些都是广义的礼仪。但礼仪这个词还有一个特定的狭义,在东正教里专指the Divine Liturgy,圣礼仪。天主教的称呼是弥撒,其它的还有圣餐礼或主的晚餐等不同的称呼。本讲座所说的礼仪取的是广义。如果是狭义的话,特指的是Divine Liturgy。 礼仪包含着三个重要的关键词 第一,它是崇拜的仪式,在基督教中,这个崇拜的核心只有一个,那就是基督——葩斯哈或者复活的奥秘。 第二,它是公共的崇拜,它永远是教会公共的、集体的、公开的行为,不可能是个人的行为。在西方的基督教中有这样的行为,为某个个人举办追思弥撒,在东正教中这是不可思议的行为,因为所有的礼仪崇拜只能是教会的行为,即便只有两三个人参加——只有司祭和一个唱诗的人,在举行主的晚餐的时候,它所代表的也是教会全部的存在、整体的存在。 第三,它是官方的。官方这个词其实不是非常恰当,但是我找不到更好的了,英文的意思就是official,指的是按照教会的规定的形式和仪轨而举办的仪式。比如说如果我自己想别出心裁做一个特殊的形式,或者是其他任何一个人、一个地方教会想要自己根据自己的特征、自己的喜好来改变什么,都是不可以的。 所以一讲到Liturgy,礼仪,指的就是教会的公共的官方的崇拜,其核心是庆祝基督的葩斯哈奥秘。 教会尽管是不属于这个世界和时间的存在,但是她仍然在这个世界中、在这个时间中,所以礼仪和时间就产生了不可避免的关系,实际上礼仪神学也是关于时间的神学。天主是超越性的,是永恒的,是不属于时间之内的,但人类却是在时间中生活,在时间中来敬拜永恒的神,所以就不可避免的要来解释时间的意义。 那么时间在崇拜中的意义何在呢?礼仪神学其实就是对时间的解释。 不同的宗教对时间有不同的看法、不同的解释,他们的宗教礼仪其实也是人们对时间的构想的一种体现。比如说很多基督教之外的宗教认为时间是循环往复的,比如说轮回的概念,从出生到入死、四季的轮替、60年又是一个甲子等,都是时间循环的概念,认为时间是无始无终的。 但是犹太教、基督教对时间的理解不是这样。时间是被天主创造的,因此是有始有终的。圣经中对时间的构想可以归纳为三种,一种就是创世论Protology所说的时间——the cosmic time宇宙时间,描述的一个万物起源的时间。既然有起源就有结束,末世Eschatology即为时间的结束。在这之间就是天主在人类历史的时间中对人类的解救,比如说圣经中记载的从亚伯拉罕开始一直到上帝之子的道成肉身。在人类的历史时间中,天主也做了很多的事情,祂所彰显的就是祂在末世要对整个世界的更新、拯救的预表。祂在人类历史时间中的事件体现的就是我们对末世应该有什么样的期待。比如说出埃及对以色列人的解救,其实就是对基督道成肉身、受死然后复活,以拯救整个人类的预表。 所以,时间和礼仪的关系是非常紧密的,怎么样理解时间就是礼仪神学的关键。那么教会在崇拜中是怎么理解时间的呢? 一种理解是在时间之外的崇拜,就是我们说的圣礼仪、弥撒。在最早的时候,主日复活日举行圣礼仪没有固定的钟点,只是辅祭看到成员都到了,他就会说,“君宰,到时候了,“在这个适当的时候,门就关闭了,圣礼仪就开始举行。这就是教父们所说的永恒的今日,这是永远是白日没有黑暗的那一日,一个新的日子,它不是第六日也不是第七日,也不是第一日,甚至教父们有第八日这样的表述,意思就是圣礼仪是指向末世的、时间之外的崇拜。 那么也有时间之内的崇拜,时间之内的崇拜在东正教表现的是很多的周期,这些周期是相互关连的,有的时候是互相搭界的,但是各自属于不同的周期。比如说从日落到日出是一个周期,在这个周期时间之内的崇拜是延续自第二圣殿时期犹太教中一日七次崇拜——从日暮到睡前,然后子夜,第一时,第三时,第六时,第九时,在这些重要的时刻中来崇拜天主。其中最重要的是两个是抵暮的时候和早晨日出的时候。这些是时间之内的崇拜,表达的是期待、盼望,盼望天主的临在、基督的到来,是准备进入圣礼仪那个永恒的"今日”。 以上是一日的周期,此外还有一周的周期,是从一个主日到下一个主日。在东正教,每一天都有一个主题,比如说周一是纪念圣天使,周二是纪念圣先知还有先驱者若望,然后圣周三是圣十字架,周四是十二宗徒还有所有的教父,周五是基督受难日,周六是安息日也是神圣诞神女的纪念日和所有亡者的纪念日,就是在主内安息的这圣徒在盼望中等待基督再来、人类复活和最后审判的纪念日。所以这个一周的周期其实也是以主日为盼望的目标,在时间之内盼望、期待、渴望时间之外的那个天主的临在。 还有一个周期循环是八个音调的循环。拜占庭礼仪是按照八种音调来组成的,从复活周也就是光明周的安息日的晚祷开始,每周使用一个音调——第一音调、第二音调,一直到第八音调,然后再回到第一音调,这样也构成了一个循环。这些循环的互相的连结和互动而产生了非常复杂的正教礼仪。在古代是专门有人终其一生就研究这个,他们就是一个权威,知道用哪些礼仪典籍怎样来把礼仪根据仪轨诠释出来。那么现在有了电脑,所以我们其实就是非常偷懒,哉星期六的晚上在电脑上把别人给你做好的这个功课下载然后打印出来。 所以礼仪是个非常复杂的过程。还有一个循环就是年的循环,在这一年之内也有好几个循环,其中一个循环就是从葩斯哈到葩斯哈的循环,在教会中我们称它为可移动的节日,因为它是以阴历为主的,在这一循环中的节日有每年的棕榈主日、神圣葩斯哈(复活节)、基督升天节、圣灵降临节—-这是一个循环。 那么还有一个循环是不可移动的节日,这些节日在阳历上是固定的,比如说每年的9月14号都是荣举十字架节。这些不可移动的节日也形成了一个循环,一共有12个节日,主要是基督的节日和诞神女的节日,这是一个循环。还有一个循环是圣徒的节日,每日有特别纪念的圣徒。 这些循环属于不同的圈,有的时候甚至可以重叠。比如说基督被献上圣殿节,那一天也有可能是某一个圣徒的节日。每一个节日都有自己的赞美方式,那么仪轨该如何安排呢?其中的原则就是基督的节日总是要优先于诞生女的节日,诞生女的节日要优先于圣徒的节日。所以有非常复杂的一套规则来调节这些不同的仪轨的循环。 时间的概念也关乎基督徒生命的时间,从我们受洗入教到在主内安息、期待复活,这也是一个时间的循环。礼仪中对这些时间也有特定的体现。比如说受洗圣事、受膏、圣餐、和解圣事(就是告解),圣婚、圣职,还有敷油,这些圣事尤其在西方天主教中非常明确的叫作七大圣事—The sacraments。在东方正教中,这个七不怎么说,因为东正教认为不光有七个圣事,虽然这七个显然是非常重要的,但是还有其它的圣事,只要是基督徒生命中的任何事情有圣灵的介入,那么都是圣事。所以他们经常用的称呼是从希腊词而来的Mysteries,奥秘。 圣保罗在他的书信中经常提到mysteries,基督是一个奥秘,基督的身体也是一个奥秘,这个词后来又被延伸到所有在教会礼仪中的事都称为mysteries,奥秘。那么除了七大圣事以外,还有比如说祝福圣水、饼、酒、果实,祝福圣堂,家居的祝圣,修士修女的"剃度"等(剃度不是说把头发都剃掉,而是就剪掉一小块,我们在受洗或者受膏的时候,也要剪下一点点头发作为一种象征,意思是我们成为基督内的人了),都是圣事。 总之,礼仪和时间之间的关系是非常紧密的,礼仪神学其实就是时间的神学。 有这样复杂的礼仪规则,教会的礼仪用书也是非常多的,这里只举几个经常用的。比如说要在礼仪中使用的圣经的经文就会成书,如四福音书。四福音书要永远的放在祭台上,象征基督天主圣言的临在。还有使徒书信,使徒书信是每一个主日都要在教堂中宣读的,所以它也是一部礼仪用书。还有圣咏集,也是礼仪用书。这些都是从圣经中来,按照他们在礼仪中的用途来排列顺序。 还有一些礼仪用书是和刚才所述的那些不同的循环相关的。比如说时刻经,就是抵暮课、晚祷、晨祷、第一时、第三时、第六时、第九时等,这些仪轨是在时刻经里能够找到的。 那么如果受洗怎么办呢?这些圣事礼仪在圣事祈祷书中,有时也叫做需求之书,是为了信徒生命中的一些需求而做祈祷的礼仪书。 再比如说一年中不可移动的节日循环,有圣徒的日子,还有主的日子、诞神女的节日,一共有十二集,按照月份来编排,这个就叫做Menaion。按照八个音调来做的那个循环称为八音集,或者八音书,Octoechos,是按照八个调式谱写的礼文排列汇集成书的。 除此之外,在可移动的节日中,葩斯哈复活节是一年中的节中之节,从大斋期到到圣周这一段时间,教会的礼仪是完全特殊的,这个时期的礼仪用书叫做大斋三颂典,Triodion。从复活一直到圣灵降临这一段期间的礼仪用书Pentecostarion,我翻译成喜庆颂典,当然中文可能有其它的叫法。 还有主教专用的礼仪书、司祭专用的礼仪书、诵经士专用的礼仪书等等。还有一本书叫做法典Typicon,就是规则,解释如何正确地来庆祝圣日、祈祷、崇拜等等,因此叫做法典。这本书非常非常厚,一般的人不会了解它,这个是真的要专门投其一生来学习才能弄清楚的。 以前我比较熟悉安利甘的崇拜,大家知道安利甘只有一本书叫做Common Prayers,公祷书。不厚的一本书就包括了所有,这就和正教的传统礼仪用书的多样性以及复杂性成为了鲜明对比。那么,为什么东正教会有这么复杂的礼仪呢?这就要谈及历史的演变。 很显然,在使徒时期,基督徒的礼仪崇拜并没有那么复杂。东正教是非常强调传统的一个信仰体系,在漫长的历史演变过程中,东正教一方面要忠于传统,继承保持传统,另一方面又要适应历史境况的不同变化。基督教存在于这个世界之中,要与世界产生互动,受到影响,应对不同的形势,因此就会有历史演变。所以这是一个张力,既要继承传统又要应对不停的变化。从使徒时代到拜占庭礼仪最终确立,也就是十四世纪之后,东正教礼仪就基本固定了而不再改变,礼仪本身就成为了一个圣传统。 现在的东正教拜占庭礼仪有三个层面,它就像累积的沉积岩一样,最核心的、最基础的就是犹太-基督教的礼仪传统,也可称旧约的传统。当然,旧约的传统是经过复活光照之后重新诠释的,但其形式、仪轨还是受第二圣殿时期的犹太教礼仪传统的影响,这是第一个层次。在此之上的第二个层次就是君士坦丁大帝之后的座堂礼仪传统。从那时开始教会可以在大的教堂中举行仪式了,基督教也不只是一个被迫害的地下宗教了,而是一个帝国的宗教。特别是在异教被消灭了之后,基督教就承担了很多以前异教要支撑起来的社会功能,这就不可避免的产生一些变化,所以这是第二个层面。 第三个层面,就是克修主义。四世纪,基督教成为罗马的正式国教之后,基督徒做出了一个非常勇敢的反叛行为,就是默默的退出了世界,出世,到了埃及的沙漠或者巴勒斯坦、以色列、叙利亚那边的沙漠里做独修,当苦修士。比如说埃及的Saint Anthony大圣安东尼,Saint Pachomius圣帕科繆,还有许许多多有名的或无名的克修主义者。其实他们就是对基督教作为帝国国教这样一个现象的一种和平的抵抗。他们要退出这个世界,真正的成为在末世中生活的、在天主的国度中生活的基督徒,所以教会把他们的克修主义称为白色的殉道。...

November 4, 2023 · ephremyuan

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October 2, 2023 · ephremyuan

Xenia:论圣像的作用和意义

按:本讲座是Xenia圣像系列的第二次讲座,主要讲圣像的意义。讲稿和问答环节已整理好。 注:本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙姐妹整理,特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Xenia圣像师傅的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。您若想看讲座中提及的圣像,请观看视频讲座。 若要引用本文,请参看以下格式:Xenia Franck圣像师傅《圣像的作业和意义》,阿甲同声传译、喵淼杪妙整理 (伦敦:光从东方来,2024年4月29日),引用日期,本文网址链接。也可参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 正文 上一堂课,我们主要讲解了圣像的整个历史的背景和发展过程,本节课主要讲解圣像在教会的使用及其意义以及对于正教徒的作用。 首先,是关于一个大圣安东尼的故事。有三位教父每年去拜访圣安东尼,其中有两位与圣安东尼探讨他们关于灵魂得救的想法。但第三个总是保持沉默什么都不问。很久之后,圣安东尼问他,为什么你经常来见我却从来不问我什么。他回答说,我看到你就足够了。 这个简短的故事告诉我们圣像的意义是什么。对于这个教父来说,他只要能够看到圣安东尼的圣容就足够了。我们不但可以从听觉上学到东西也可以从视觉上学到东西,甚至学得更多。 一、圣像的教学功能 人类的天然成长过程,是孩子通过父母的言传身教来学习。孩子在学会说话之前其实就已经通过视觉听觉从父母的身上学到了很多。所以上帝让我们可以用眼睛、视觉来学习,这就是圣像的第一个教学功能和目的。 通过圣像可以学到很多东西,第一个也是最明显的就是圣经的故事尤其是耶稣的生平,这是众所周知的也是圣像最为重要的一个作用。6世纪的罗马的教皇,大圣格里高利就说过. 圣像是不识字之人的圣经。 也正是由于这个原因,圣像被称为绘画出来的福音,而不是用文字写成的福音书。所以用笔可以写下来的,照样也可以用画笔描绘出来。那么凡是有耳能听、有眼能看的,都可以从字句的宣讲和圣当中领受到同样的信息。 二、圣像传递神学内涵 圣像不仅和圣经故事有关,还可以传递神学的内涵。关于耶稣复活的圣像就是一个最佳范例,这个圣像是对耶稣复活这件已发生的事的神学解释,要告诉我们基督从地狱中把亚当和夏娃拉上来。透过这个圣像,教导我们每一个人都将死里复活与基督同在。 第二个关于圣像可以教导神学的例子是关于末日审判的圣像。这个圣像将过去现在和未来显示了在同一个画面当中,教导我们要为去世的时日做准备,因为我们所有人都将会在上帝面前受审。只是看着圣像,我们就接受了那些基督徒的教导,相信死后还有生命、有天堂,有地狱、有审判。 还有很多关于圣母——上帝之母的圣像,教导我们上帝之母在教会当中的作用。她指向基督的同时也表明自己是我们和耶稣基督之间的代祷者。圣像中的基督右手用了一个祝福的手势,只是看这个圣像我们就知道,上帝之母是指向耶稣基督的,而耶稣基督是给上帝之母祝福的。我们也可以从圣像里面读出关于耶稣诞生的神学的内涵。 还有圣像让我们看到基督是一个献祭的羔羊的样式,他躺在上面的白色盒子不是一个马槽而是被钉死在十字架后埋葬的圣墓。基督身上穿的白布就是约瑟夫尼哥底母带着细麻来埋葬他时缠裹他身体的布。即使在耶稣诞生记的圣像里面我们也看到耶稣作为我们救主的主题体现,他会为我们死在十字架上、从死里复活。 这只是几个简单地从圣像当中学习神学的例子,我们几乎可以从每一个圣像当中学到部分的神学的内涵。我们可以更深入甚至超越神学。你可能会留意到圣像的绘画风格已经定型了,圣像中的人脸显然还是一张人脸,但这张脸经过了修饰,向我们显示这个人已经被基督的光改变了;他们的眼睛画的相对来说大一点,是想告诉我们灵修的操练就是警醒的操练;他们的鼻子还有嘴巴画的相对来说比较消瘦,是想告诉我们操练静默还有不关注世俗事物;圣像人物的绘画风格告诉我们基督徒是应该是什么样子的,激励我们去追求一个灵性的效法基督的生活,博爱这个世界。 在圣像当中,所有的绘画出来的事物都是和谐一致的,即使是动物和植物都是这样。因为我们画的不是这个世界的事物而是天国的来生的事物。 在天国当中一切都与基督相连,因此就和谐一致。看着圣像就会提醒我们应该过一个讨神喜悦的生活,把自己的情欲和残留的罪卸下来。当我们看到圣像中万物与基督和谐一致的时候,也会激发我们效法基督、走那一条窄路的心,并且也提醒我们天国就在我们当中。 有一位很有名的俄国圣像师傅说 圣像不是绘画出来的而是显示或者说启示出来的。 他的意思是说,圣像不是按照事物外面显现出来的样子作画,而是要把天国的荣光透过圣像显现出来。 当我们看一幅圣像的时候就不只是看一个图像、一个简单的绘画而已,而是看到圣像当中的圣人向我们显现出来。4世纪的圣人巴西尔写过一句话。 对圣像的崇敬会传递给圣像的原型——就是其本尊。 巴西尔「告诉我们」在圣像与其原型之间有一个直接的联系,因为人物的画像可以使我们与其描绘形象的实际人物建立关系。 三、圣像的相似性与不相似性 敬礼与崇拜之别 在圣像破坏运动时期,教父们把圣像区分出了两种方式,一个是敬礼,一个是崇拜——对上帝的敬拜。敬礼这个词字面意思就是对一些尊贵的人表达尊重的形体的动态——比如鞠躬。在希腊世界,敬拜这个词lottery只是献给上帝的。因此,传统教会的基督徒向圣像们表示敬意就像对福音书和圣徒一样,但是崇拜只留给上帝。 8世纪的一位教父大马士革的约翰为圣像辩护时谈到了圣像的相似性和不相似性。相似之处在于可见的识别——圣像所描绘的与历史上真实的圣人是相似的。所以,当我们看到关于基督的圣像的时候,就能所画的是基督。圣像的形象和人物之间的相似之处让人想起我们与基督的关系并纪念他。不相似之处在于这是一幅画,并不是基督的身体。正是这种不相似性,引导我们超越圣像进入灵性世界本身。正是由于这种相似又不相似,我们可以借着圣像超越圣像进入一个属灵的世界。所以,圣像本身并不是目的,但它们是我们进入属灵世界的一种途径和媒介。很多人形容说圣像是属天的窗户,但我和阿甲在学校的共同导师Fr. Maximus constas说或许称圣像是镜子更为合适,因为如果你在动物园透过玻璃看到一只狮子时,你会发现它在另一个房间里,但如果你照镜子,你会在镜子里看到身后有一只狮子,你知道它和你在同一个房间里。因此,圣像就是这面镜子,向我们展示基督和我们所处于同一个世界。 四、圣像与基督道成肉身的联系 所以,圣像与基督的道成肉身密不可分。当神的儿子,圣三一的第二位格接受了肉体进入人类历史,就使世界发生了巨大的变化,祂按照自己的形象创造了我们,现在却呈现出我们的形象——上帝选择在世界上显现,这样我们就可以看着他、触碰他、可以画出他的形象。通过这在世界上显现的方式,祂也告诉我们他愿意以物质的方式向我们显现。9世纪的学者ST. Theodore阐述了圣像和道成肉身之间的联系。他说, 如果基督在道成肉身之前和道成肉身之后都不能被描绘,那么他就不是完全的人。基督真的道成肉身从死里复活,他以肉身显现与我们的救恩有直接的联系(道成肉身的基督是一个完全的神,也是一个完全的人,他的神性,神的本质依旧不可见,无法被描摹,但其作为一个完全的人其人性是可见的,故而也是可以被描摹的,因此道成肉身使得基督的画像成为了可能)。 基督的道成肉身使每个圣像都有了意义,因为在某种程度上,每个圣像都是基督的圣像。比如,我们画基督母亲的圣像。因为她把基督带到这个世界上;我们画圣人的圣像,是因为他们心里有基督;描绘圣经中的故事的每一幅圣像,即使是旧约的故事,也总是预示着基督的到来。在福音书中,使徒拿但业对来自拿撒勒的弥赛亚存疑,当使徒腓力邀请拿但业去看基督时,拿但业看见了,就相信他是弥赛亚,让我们也听使徒约翰的话——因为这个故事出自约翰福音,他在约翰一书中说,“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在且显现与我们那永远的生命传给你们(约翰一书1:1-2 和合本)"。所以让我们记住,在福音书被写下之前,使徒就先看到了耶稣。直到今天,在圣像中仍然可以看到福音,通过圣像来看见基督的形象也是可能的。 问答环节 1 东正教圣像和天主教圣像的区别 答:对于东正教来说,通过圣像要把属天和属地的部分都表达出来。即便是耶稣死在十字架上,通过圣像仍然显明他是上帝。对于天主教来说,大概是在文艺复兴之后,他们的圣像逐渐变得和自然界一样,当你看基督受难的圣像的时候,你基本上看到的就是一个真实的人死在了十字架上。天主教圣像强调受难、身体的痛苦和死亡。我想这可能是二者的一个主要差别,天主教圣像试图展示一个现实的物理的世界,东正教则将属灵的世界通过圣像展现出来。 2 信徒对于圣像会不会有特别的感觉?比如难过 答:信徒看圣像是其描绘的原型的延伸,当圣像受损的时候会难过,正如如果基督受伤了我们会难过,那看到他的圣像受损的话我们也会难过。圣像就像你看到自己的孩子或祖母或一个你非常爱的人,你看到他们的照片,就会立刻温暖你的心。这也是同样的,当基督徒看到基督的画面,它温暖我们的心并给我们喜悦就像是我们见到自己的孩子的时候,你看到他,你的心就欢喜温暖。我知道有一个母亲,她告诉我,当丈夫旅行在外时,她和丈夫打电话,孩子在一旁听到父亲的声音,就拿着手机亲这个手机。圣像也发挥着一个类似的作用,就像手机一样,即使这个孩子的父亲不在身边,但是他透过手机可以表达跟他父亲的亲密关系。 3 圣像需要由神父祝圣吗? 答:祝圣和未祝圣的圣像之间的区别是很小的,任何被神父祝圣的东西,我们都会对之加一分的尊重,但并不是说,神父的祝圣使圣像成为了圣像。在公元700到800年圣像破坏运动时,并没有出现一种神父需要祝圣圣像的习俗,这恰恰破坏圣像运动者的一个托词,他们说没有被神父祝圣的圣像就需要破坏。 但是维护圣像的教父们说,不是神父的祝圣使圣像成为神圣的,而是圣像所描绘的原型使圣像是圣的。只要是那个圣人的肖像以及他的名字在那个圣像上,那么圣像的神圣性就在里面了。 在现代东正教,神父们会给圣像祝福,也会用圣水祝福,我们对于这些祝福过的东西都表达出格外的尊敬,但圣像本身不是由于祝圣的行动而成为圣的,而是由于圣像所描绘的原型而成为圣像。正如我们之前讲的,任何呈现出圣人的形象描绘有圣洁的圆圈以及他名字的画都是圣像。但圣像彼此的功能并不都一样,相比这教堂的大型圣像壁画,一个打印出来的一个圣像画可能不会燃起信徒的温暖感情,理论上在历史上,圣像绘画出来都有各自的用途,有些圣像专门是用在教堂、修院里。有些圣像则专门用于家里。现在的技术已经很容易去打印一个圣像出来,虽然是圣像,但是他们的功能可能不会表达出同样的一个圣像的功能。现在社会已经出现了对圣像不太好的使用,比如应用印刷技术把圣像刻在杯子上或者印在他们的衣服上,或者是打印在书上——这些书可能被撕掉或者扔掉,这不是一个恰当的使用圣像的方式。圣像表现的原型以及它的名字都有神圣性在里面,但这并不意味着我们使用它的时候会按照一个合宜的恰当的方式。 4 你能解释一下基督圣像旁边这几个希腊字母的含义吗?欧米伽 阿尔法 答:在基督圣像的圆圈里面有三个字母,其实是"我是我所是"的简写,这三个字母总是写在基督后面圆环的十字架当中,这是旧约摩西在西奈山燃烧的荆棘见到上帝的时候的称呼;圣圆环后面还有一个字母是耶稣基督的缩写。 5 圣像是否违反了第二条诫命? 答:十诫的第二条就是不应制造雕像。在基督诞生之前上帝是不可见的没有人看见过他所以也就不能描绘他,但是在道成肉身之后,上帝在肉身中显现了他自己,那么现在我们就可以根据显现来描绘他。所以圣像画仍然没有违反第二条诫命。这段经文可能在东方和西方的解释不太一样。据说,当基督走在十字架的路上时,之前被他医治好的那位血漏妇人拿了一条毛巾帮他擦脸,然后基督的脸就被印在了那条毛巾上,基于毛巾上的印记就做了一个雕塑,这是东正教传统中唯一一个使用雕像的例子,她有一个基督的雕塑,但是东正教也没有因此就谴责她,她仍然被视为一个圣人。就像还有其他一些圣人比如圣奥古斯丁,他教了一些教会其没有教的东西,但他们不是异端,我们仍然认为他们是圣人,即使是圣人有时也会犯错,但他仍然是一个圣人。除了耶稣基督我们所有人都是不完美的,所以即便是圣人他的生命也不是在所有方面都是完全的。我们希望抓住和持守的是这些圣人共有的显现出来的东西。我们也相信教父们教导的神学都是正确的,即便有一些教父在一些细节的教导「阿甲按:这里应是指大公会议并非阐发的教理,它们不属于教理层面,乃属于教父们的一种解释」有一些区别和张力。 教会是活着的,传统也是活着的,他住在每一个信徒身上。我们试图抓住的是信徒整体所体现出来的精神。这也是非常不一样的跟天主教不一样的地方。因为东正教更多的是以会议来运作,而西方是有一个教皇,由他颁布谕令,其他信徒来遵守。 6 为什么圣像镜子的比喻要比属天窗户的比喻更合适? 答:当你看一扇窗户的时候,你看到窗户外面的一个人,那么他跟你是不在同一个房间的,他是在外面的,暗示了圣像所描绘的世界跟你的世界是两个截然不同的世界;但是镜子的比喻能够更好地显现出当你看镜子的时候镜子里面的空间,和你所在的空间是同一个空间。所以Father Maxim强调圣像更像一面镜子,就是让我们意识到属灵的世界跟我们现实的世界不是一个分开的世界,我们现在就可以跟属灵的世界交流,并且属灵的世界是在我们当中的。 7 刚才所讲的耶稣擦的毛巾脸就印在了那个毛巾上的故事,是一个奇迹吗? 答:是的,这是一个奇迹,就像都灵裹尸布。在传统故事描述中,基督在葬礼上被裹得严严实实,因此全身形象被印在亚麻布上,这块裹尸布可以在圣地看到,这也是一个奇迹。另一个故事是关于一个国王,他的领土毗邻以色列在艾德萨,他患了麻风病,听说基督治疗耶路撒冷的人们,就派人去见基督请他来医治自己。耶稣告诉来人说,让他离开以色列去那个国王那里是不可能的,但是却拿了一块布把它戴在脸上将自己的脸部形象印在布上给了来人,让他回去交给国王。国王受到那块布,见到耶稣的形象就痊愈了。这块印着基督脸的布将近有一千多年了,被保存在君士坦丁堡,后来,有人入侵了这座城市,这块布就丢失了。但在历史上,很多人都提到过这块印有耶稣脸庞的布,然后很多人都见到过它,也有很多关于它的文献都有记载。

July 21, 2023 · ephremyuan

耶稣为何来

按:光从东方来下的亚略巴古学堂为公开学堂,不设置任何学位和考试,单纯以兴趣为驱动,为所有感兴趣的读者提供服务。 本课程为教会历史通识课第一季第一课。网盘 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿如下: 史料 关于耶稣基督这个历史人物的背景和生平,笔者推荐以下三类史料: 一、死海古卷 在1946年, 在以色列约旦地区发现了死海古卷,主要是希伯来文文献,判定为第二圣殿时期的作品,即公元前三世纪到公元一世纪。其主要内容40%是旧约,30%为旁经,诸如以诺书,托比书等;30%还不太确定,也包括一些犹太社团的规条。 第二圣殿时期产生了一些与耶稣基督有关的重要概念,比如人子、神子、弥赛亚等概念都在福音书中有所体现。 二、新约,尤其是四福音书 笔者推荐这个校勘本[1],因为里面囊括了几乎所有能找到的新约手稿。校勘本的优点是集合了现有能找到各种手稿之间的异同,适用于学术研究使用,缺点是忽视了各个手稿的历史地理以及使用团契的背景,难以确定那个手稿的版本是最权威的。关于圣经手抄本的历史,以及各版本在不同历史地理,团契,语言之间的流传状况是一门专门的学问。在这方面,笔者不是专家,也非本课重点,故不再详述。 四福音书中,马可福音最早成书,大概在公元65年就写下来;马太福音和路加福音大概是公元70年,约翰福音比较晚,大概在一世纪末形成。 三、使徒教父著作以及其他史料 使徒教父时期的著作也是研究耶稣基督的一大史料,特别是包含了对耶稣基督的理解。文献的形成通常都以口传的方式流传下来,从使徒到使徒教父也会留下一些关于耶稣基督的教导。此外,约瑟夫的《古犹太史》,优西比乌的《教会史》也是重要的史料。 解释:采用基督教的视角来看耶稣基督这个历史人物 对耶稣基督的理解,每个宗教的理解是不一样的。我们的课主要介绍基督教对耶稣基督的理解,而非其他宗教,即犹太教,摩尼教,当时流行的诺斯替主义,以及后来的伊斯兰教的理解。犹太教认为耶稣不是上帝,也不是上帝的儿子;伊斯兰教认为耶稣只是一位先知;有些异端,比如阿里乌主义认为耶稣不是上帝;诺斯替主义无法接受耶稣真的成了肉身,因为他们认为身体是邪恶的,因此推崇幻影说,即基督并非真的道成肉身了,只是假装的幻影。但基督教相信耶稣基督既是上帝的儿子,是完全的上帝,也是完全的人,我们这里介绍的正是传统基督教对耶稣基督的理解。 在早期教会,在这方面解释最好的一本书就是阿塔纳修的《论道成肉身》,本讲座主要采用他的观点和解释,在基督论方面,笔者认为古往今来几乎没有什么书能达到《论道成肉身》的高度,推荐各位读者购买阅读。 历史背景 公元前586至516的年间,以色列人被掳巴比伦,于是犹太人散居在耶路撒冷到巴比伦地区,形成了早期基督教的发源地,即叙利亚,安提阿,巴勒斯坦,耶路撒冷,巴比伦,亚细亚,埃及等地区。 在第二圣殿时期产生了不少犹太教的派别,在教会史上就记载到使徒雅各时期就有七个犹太的支派来的代表来问这个耶稣之门的意思。 七个犹太支派的代表曾问他耶稣之门是什么意思,他回答道:“耶稣是救主。由此,一些人开始相信耶稣是基督。“(教会史 2.23) 可见 ,从犹太人被掳,到耶稣诞生之前,犹太教出现了至少七个支派。在第二圣殿时期,有很多的人盼望弥赛亚,或者人子、神子。而耶稣基督在地上行了很多神迹,叫人从死里复活等。当然,当时的犹太教和诺斯替主义等异教文化对耶稣基督产生了自己的看法,然而这些都不是使徒的理解。使徒们认为耶稣是上帝的儿子,是真的成了肉身来的。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的;从此你们可以认出神的灵来。”(约一4:2)。 耶稣生平 耶稣基督道成肉身,从圣母玛利亚,童贞女那里出生。 他经历了跟我们一样的出生和成长过程。在30岁接受施洗约翰的洗礼之后,受魔鬼试探,然后出来传道,施行各种各样的神迹:平静风浪,医病赶鬼。这些事件显明他不是一个凡人。不但如此,耶稣还挑战当时犹太的各个支派,尤其是法利赛人和撒都该人,对整个犹太社会造成了很大的挑战。最后,按经上所记,耶稣基督被钉死在十字架上,第三日从死里复活了。这就是他的生平。 那么,他的一生对整个人类历史的意义何在? 基督教又是如何理解他的呢? 本讲座就试图从阿塔纳修的《论道成肉身》来阐明此点。耶稣基督为何一定要道成肉身?为何一定要在十字架上受难,然后从死里复活?上帝难道不能一挥手,在天空中出现一张巨大的脸就可以让人信他吗?上帝难道不可以直接赦免人的罪吗? 无中生有的创造观 在回答这些问题之前,我们首先要提及创造论。在圣经中有两段记载,第一段是创世纪一章一节,说起初上帝创造天地。 第二段是约翰福音一章三节,万物都是借着他造的,凡被造的,没有一样不是借着他造的。 从此,我们就知道,世界不是偶然产生的,也不是基于某种先存的质料产生的,也不是一位没有位格的存在产生的,也不像佛教那样缘起性空,因缘和合而生的。按基督教的教导,上帝从虚空中创造了万有,就是说,上帝的创造是无中生有,因为他是自有永有的。这就是基督教的创造观。 也正是由于这个创造观,造成了创造主和被造物之间的本体论上的巨大鸿沟:即凡是被造之物,在它们的本性里面没有一个永恒长存的根基,它们自己没有,因为它们都是从虚空中产生的。它们常存的唯一方式是与上帝相连,让上帝维持它们的存有。 驳斥其他种类的世界观:偶然产生(宇宙大爆炸,进化论);无位格(道教);有先存质料(柏拉图);因缘和合,拒绝真正的造物主(佛教) 现在来一一的驳斥其他的世界观。 第一种世界观是现在比较流行的,笔者称之为科学的世界观,即认为这个世界是偶然产生的,现今流行的进化论,宇宙大爆炸理论就是典型。 第二种是先存质料的世界观。 他们认为世界有一些永存的质料或本源,上帝只是个设计师,并没有造这些质料。在早期希腊哲学中流行,例如柏拉图,世界起源于原子说,在中国也有类似的五行观念。第一种偶然的世界观,排挤了造物主的上帝;第二种先存质料近乎取代了全能的上帝,都不被基督教所接受。基督教相信是上帝从虚无中创造了一切,包括先存的质料。 也许上帝创造的过程中确实出现了宇宙大爆炸,或者进化论等类似的现象,但这些理论否认背后有一位造物主,因此,不被基督教所接受。 第三种世界观认为世界是由一个无意识、无位格的道产生的。这种世界观的典型是儒家和道家。 在老子42章里说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”有些基督徒学者基于这段话认为老子似乎体悟了三位一体的道理。这种观点十分流行,迷惑了很多信徒。然而,站在历史地理方法论的视角,这种观点完全经不起推敲,是一派胡言。因为老子在主耶稣基督降生之前,与犹太地区相去甚远,上帝怎么可能在道成肉身之前,在犹太教之外把这么奥秘的道理启示给外邦人呢?那是不可能的。此外,三位一体的教义也跟老子的描述不相符。因为圣父从永恒中生了圣子,但圣灵却并非圣父和圣子共同生的,而是从圣父发出,经由子而来的。老子用二生三这种描述是不符合教义的。此外,他说道生一,难道道是圣父,一是圣子吗?并且,一生二,难道圣子生了两个吗?显然这种描述与三一上帝的教导完全不相干。只能说做这种解释的基督徒学者脑子进水了,才能说出胡话。 因此,老子这里说的不是三一上帝,而是中国传统文化中的一种世界观,即世界是从一个无意识,无位格的道而来的。生这个词暗示这个过程不是出于有意识的作为,而是一种不自觉的自然过程,好像受什么东西迫使一般。但对基督教而言,上帝是有意识,有位格因着他的爱创造了这个世界,并没有任何东西迫使他这样做的。 第四种世界观来自于佛教。佛教认为这个世界没有一位真正的造物主,一切都是因缘和合而生。 因为佛教徒非常“理性“,无法接受一位没有原因的造物主,因为这位造物主超出了它的因果律。 正所谓世界是缘起性空,空本亦空。笔者认为佛教基本上用空或者寂灭这个概念取代了上帝。佛教无法接受一位自有永有,没有因由的造物主。他们说,万物是从造物主来的,那造物主又从哪来的呢? 他难道没有原因吗?他没有原因的话,我就无法接受,因为他超出了他的因果律设定。 但对基督教而言,上帝恰恰是那超出一切因果律的那位,作为万有之源的他必须是毫无因由的,不是因为他不合理,而是因为他超出了我们理解的范畴。 道成肉身的第一个原因:被造物有了一个永恒的根基 正是这种无中生有的创造观使阿塔纳修得出一个结论:被造的本性都是必死的(包括人性)。他说: 人的本性是必死的,因为他是从所不是的被造出来的; 只是由于他与自有永有的神有相似性(他若能始终保守这种相似性,始 终认识神**),他就会阻止自己本性中的败坏,保持不朽。(道成肉身 5.6)** 有些神学家可能认为,亚当被造时,他的本性是不朽的。 但在阿塔纳修那里,因为人也是一个被造物,他的本性必然会归于虚空的。他光靠自己无法做到不朽,因为在他里面没有一个不朽的根基。 也正是由于这个原因,道成肉身不是可有可无的,而是一个必然的过程。如果说第一次创造是无中生有,那么第二次创造就叫做道成肉身。因为道成肉身是上帝与他的被造物联合,是上帝的儿子借着道成肉身做成了造物主与被造物之间的桥梁,从此被造物在主耶稣基督身上找到了永恒的根基。 因为第一次创造在他自身之外,从虚无中创造了万有,是无中生有。而第二次创造是上帝派遣他的独生子耶稣基督, 透过道成肉身的方式呢,把整个被造界,披戴在我们的主耶稣基督身上,从此以后。 在本体论上, 上帝与他的被造物联合在在耶稣基督这个人身上,这就是道成肉身。从此,被造物有了一个得救的一个根基:就是与被造物联合的主耶稣基督。 从此,耶稣基督是我们的救主,是整个人类的救主,也是整个世界的救主。 道成肉身的第二个原因:替罪人死 此外,另一个原因是人的堕落。亚当被造以后,违反了神的诫命走向堕落。人性中有一个东西是专门用来与上帝相交的,希腊文叫νοῦς,中文就是心灵(关于这个术语在人性中的重要性,请见笔者的讲座《[以心为中心的人论][2]》)。而堕落就是心灵从上帝身上转离,走向外面和外在被造物的过程。这个跟灵修有极大关系。因为在堕落前,亚当通过心灵与上帝保持着不止息的相交。当亚当和夏娃偷吃禁果,违反神的诫命,忘记上帝的时候,心灵就转离了上帝,心灵忘记了上帝,忘记了它本职就是与上帝相交。心灵就开始从自己的身体身上找希望,从被造物身上找希望,试图在那里找到一个永恒的根源,于是人类就堕落了。心灵开始产生各种各样的偶像以取代上帝,结果显然是一败涂地(亦见《论道成肉身》95-6页,罗马书1-2章)。 人类堕落后,心灵转向了有形有相的被造之物,要吃好吃的,喝好喝的,看好看的,享受这个世界的荣华富贵,别人的虚荣…人类的历史正是在这一条宽门大路中发动的。心灵所追逐的权势,钱财,荣华富贵等成了偶像,取代了上帝,造成了人类的灾难,也使人的朽坏死亡成为必然(参创2:17)。因为离了上帝,除了死亡和朽坏还能是什么呢? 这样问题来了。人类堕落就必死是出于上帝的话,上帝可能收回他的诫命吗? 不可能,上帝说了,你吃的日子必定死,他就必定会死,所以我们肉身的必必朽性就是从这里来了。 那么如果上帝收回他的话,说:“你可以不死。“那就表明上帝是说谎的。如果上帝是说谎的话,他就不是信实。这当然不可能。因此,按上帝的话人类必死,上帝也不会收回他的话。这样就面对另外一种结局:就是上帝会眼看着他的造物灭亡。然而,这对上帝来说是很不体面的。阿塔纳修说:...

January 11, 2023 · ephremyuan
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October 24, 2022 · ephremyuan