阿甲:巴西尔会规的形成

按:笔者已写过系列博文介绍了其生平和灵修精神,请见这里,这里不再详述。本讲座不是上述博文的简单复述,而是专注于巴西尔长短会规的历史背景,手稿传统,大致结构以及基本精神的梳理。自2020年撰写巴西尔系列博文以来,笔者亦陆续翻译了一些巴西尔的书信,如今巴西尔的《长会规》初译稿(待编辑)已完成初译稿。若您想阅读全文,请见阿甲教父原文翻译。文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 讲座主题:圣巴西尔《长会规》导读之会规的形成。 本次讲座聚焦于巴西尔的著作《长会规》,对其现有手稿的源流、形成过程、历史背景进行通俗的介绍。 当我们做学术研究时,首先需要找到一手材料,即手稿或称为原始材料,然后对其进行整理和翻译。目前新编辑的《长会规》一手材料有以下几个: 巴西尔及其著作对灵修具有奠基性的影响力。它是早期教会灵修史上东西方共同的财富。相对于《沙漠教父言行录》巴西尔的长短会规代表了整个东方教会的精神,并延伸到拉丁和叙利亚教会。长短会规目前都有PG(patrologia graeca)版本。《短会规》只有一些残篇,比较有名的拉丁译本译于四世纪末,大约在巴西尔去世后十年左右。安娜·希尔瓦(Anna Silvas)是一位现在研究巴西尔《长会规》的著名学者。她在2005-2014年间,一直专注于研究巴西尔的长短会规。本次讲座主要的内容参考了她的一些研究成果,也加入了我自己的一些看法。如果大家要研究巴西尔的会规,我在ppt上给出的都是不可或缺的一手资料。 巴西尔是全基督教会公认的知名人物。他有非常多的手稿和译本传世。保罗·约拿单(Paul Jonathan)在这方面的收集、整理和研究工作堪称做到了极致。他出版的一套五卷册的文集涵盖了巴西尔的书信、神学、讲道、礼仪、会规及其传记。凡是研究巴西尔的学者必会参考他的这套文集。本次讲座主要观注他文集的第三册,因为这一册是关于克修类的著作。 先介绍一下已出版的巴西尔著作的中译本。 网络上流传着一个从英文翻译的译本,但我认为其学术性不高。如果大家有兴趣可以在“小德兰书屋”的网站里找到它,以此作为对巴西尔及其著作的初探性资料。目前已有的一个中译本《创世六日》也译自英文。虽然它参考的英译本年份不是很新,但却是目前我所知道的较好的一个中译本。总之,中文界对巴西尔的书信、讲道、会规、礼仪的研究都几乎处于空白状态。 PPT上是关于目前比较流行的二手材料的推荐书单,更详细的书单大家可以到我导师开课时推荐过的这个网站上去查询。 首先我们要从历史、地理的视角来了解巴西尔的会规。 我们之前讲《沙漠教父言行录》时展示过这张地图。图的下方包括亚历山大城以南的沙漠地区,以及右边的加沙、西奈山地区和耶路撒冷地区,这些都算是早期基督教灵修的第一重镇。我们今天要介绍的是这张图右上方亚细亚偏北部的这一片地区。在这个圆圈里就是灵修的第二重镇——巴西尔修院。之前博士候选人丹尼尔介绍过的“巴西尔的福利院”也在这个地方。巴西尔的修院与《沙漠教父言行录》中的埃及修院体系有一定区别。这里大概是在四世纪中叶开始正式成形,随后因着巴西尔达至鼎盛时期。早期教会灵修第三重镇在巴西尔修院的正下方——安提阿、艾德萨,当然还可以再往东延伸到波斯帝国的边境,那里是叙利亚教会灵修的发源地。以上埃及、叙利亚以及巴西尔所在的亚细亚地区就是我们常说的东方教会的发源地,甚至可以说是整个教会的发源地。 这张地图选自安娜·希尔瓦的书,其中有几个地方比较重要。首先是位于艾瑞斯河(Iris river)附近的安尼西亚(Annisa)。巴西尔家族在这里有一座私产。巴西尔出身贵族,家在新卡萨尼亚城(Neocaesarea)。当他父亲去世后,巴西尔的姐姐玛卡瑞娜(Macrina)逐渐把安尼西亚和她的家族变成了一所修道院及修道者。目前最流行的巴西尔本都版会规就是来自于这个地方。 巴西尔会规主要有两个版本,一是本都(Pontus)版本,二是凯撒利亚(Caesarea)版本。在这张图上可以看到本都和凯撒利亚这两座城市。凯撒利亚也是一个非常重要的城市,其上标有两条杠的十字架,这说明它是督主教(Metropolitan)所在地。在它附近我们还可以看到加帕多家(Cappadocia)。四世纪时,这里出了三位有名的教父:凯撒利亚的巴西尔(Basil of Caesarea)、纳西盎的格里高利(Gregory of Nazianzus)与尼撒的格里高利(Gregory of Nyssa,巴西尔的弟弟);在他们之后还有金口约翰。他们都对整个东方教会有着非常深远的影响。凯撒利亚城是整个亚细亚地区在神学、礼仪、灵修上的代表城市。 这一张地图中的艾德萨(Edessa)就是最近在四月份发生地震的地方。它是叙利亚灵修的一个发源地。学者安娜·希尔瓦没有强调亚细亚跟叙利亚灵修传统的关系,但是从我读到的资料来看它们之间有着千丝万缕的联系。 首先简短地介绍一下巴西尔的生平,然后再来谈《长会规》的形成。 巴西尔出生于新凯撒利亚城。他的父亲也叫巴西尔,是位有名的修辞学家。作为贵族的他与帝国的官员们有着密切的联系。巴西尔从小由母亲和姐姐玛卡瑞娜教导,熟读圣经。等他到了上中学的年龄就开始在凯撒利亚、君士坦丁堡、雅典等地求学。他在求学过程中认识了他的挚友——纳西盎的格里高利。约在公元356-358年,因其弟意外去世他回到了家中。这次事件也促成了他们的家庭演变成一个修院。他的姐姐玛卡瑞娜劝归来的巴西尔受洗成为修士。他听从了这个建议,受洗之后被按立为读经员。然后他开始追随亚细亚地区当时修院的领袖欧斯塔修(Eustathius)。欧斯塔修此人从埃及到意大利游历广泛。在公元320年左右,他回到亚细亚地区开始推动这里的修道运动。 巴西尔跟着欧斯塔修跑遍了叙利亚、巴勒斯坦、埃及等地之后,最终选择在艾瑞斯河畔的安尼西亚修道。安娜·希尔瓦认为巴西尔的弟弟就曾在这里宣告守独身并开始修道,后来在一次狩猎过程中他意外去世。从那时开始安尼西亚逐渐变成了一所修院,并有很多修士、修女陆续加入;慢慢地其他的修院也在这一地区建立起来。随着修院增多,修士、修女们经常来询问巴西尔应该怎么过修道生活,巴西尔就以书面的方式把他的答案写出来,于是就形成了最早的一个《短会规》手稿。 在公元362-366年,他被凯撒利亚的主教优西比乌按立为神父;365-366年间他完成了《短会规》,同时他写了《驳欧诺米》。在366-370年间,他再次在安尼西亚修订会规。第三次修订会规是在他被按立为凯撒利亚督主教的时候,就此形成了“Ask.2”这个版本。在375-376年,他又一次回到安尼西亚,于是产生了第三个版本——本都版。我翻译的《长会规》主要是根据这个版本,也在很多层面受惠于安娜·希尔瓦的研究,同时参考了一些拉丁译本。在377-378年,他回到凯撒利亚进一步修订会规,形成了“凯撒利亚版本”。大概在378年巴西尔就去世了。所以,目前巴西尔的《长会规》有三个比较著名的版本,就是“Ask.2”、“本都版”和“凯撒利亚版”。 《长会规》的形成不是一蹴而就,而是经历了非常复杂的过程。在不同的时间、地点、遇见不同的人提问,巴西尔以书面形式回复他们,并不断地进行修订。在他还活着的时候,他的会规就已广为流传,甚至可能传到了安提阿地区,而且有人已经将他的《短会规》翻译成了叙利亚文。 关于巴西尔受洗即成为修士这一点,我个人认为这与叙利亚“独一者”的传统有关,当然这一推论还有待于被验证。同样,《忏悔录》的作者奥古斯汀也有类似的经历。为什么受洗对于他们来说就意味着要为主守独身呢?在公元四世纪的四五十年代,阿弗哈特(Aphrahat)就写了这样的话:“教会传道应警戒所有在洗礼中与上帝立约的人,那些起誓成为童身和圣洁,年轻未婚的男女,圣洁者。让传道者警告他们说:‘凡有心结婚的,让他在受洗前结婚,以免他落入挣扎中被杀。’”(Dem.7.20.) 这话表明在当时叙利亚教会中,受洗是一件非常严肃的事情。 一个人在受洗时是什么身份就要一直持守这个身份。比如,你受洗时没有结婚,那么受洗之后也不能再结婚。这就是叙利亚地区非常流行的“约之子”或者“独一者”修道传统。其流行程度不亚于今天在欧美盛行的LGBT+群体现象,但区别在于他们强调要为主守独身。他们认为为主守独身才是最流行、最光荣的身份和职业,很多贵族、平民都热衷于此。这一运动近乎导致一场社会变革。许多结了婚,有了孩子的夫妇们也参与进来;其中丈夫去了男修院,而妻子则加入女修院。当时巴西尔的修院就接纳这样的家庭。那时可谓是一个修道运动的高峰期。当我们阅读有关文献时,会诧异于他们追求的生活方式与我们现代社会所推崇的理念截然相反。 讲到这里我们要多介绍一下欧斯塔修和干刚然会议(Synod of Gangra)。 欧斯塔修出生于一个神职家庭,父亲是位主教。他很年轻的时候就到亚历山大求学,不但接受了希腊哲学的教育,而且受到了修道运动的影响。他回到亚西亚之后就自称为“真正的哲学家”。他如此说是有原因的,因为在早期教会,有位知名的护教士游斯汀曾提出一个观点,基督教才是真正的哲学,做基督徒就是做真哲学家。在我们平台之前的讲座中,Dimitri博士说的很好,古代教育是“全人”的教育,是一种生活方式的全然改变;“philosophy”这个词中“philo”是爱的意思,“sophy”的希腊文是“sophia”,就是智慧;哲学家是爱智慧的人,而基督教教导“Sophia”——智慧的圣灵,在洗礼的时候就住到了你的心里,你可以通过祂与创造天地的主相交,直接与祂联合。所以,当时很多了解希腊哲学的人认为基督教才是真正的哲学。 基督徒不但爱智慧,还可以达成与智慧合一的状态。早期的灵修运动跟希腊哲学有千丝万缕的联系,而这种关联就是来自于亚历山大的传统。亚历山大灵修传统中有许多知名人物,比如奥利金(Origen)、他的忠实的弟子埃瓦格里(Evagrius)等等。亚历山大这个地方虽地处埃及,文化中却融合了希腊哲学。它的灵修比较强调“属灵的知识”(spiritual knowledge)。欧斯塔修带着这样的观点回到了亚细亚地区兴起了一场修道运动。 欧斯塔修的运动给社会带来了巨大的震动和变革,也引发了当地主教的不满,其中包括他的父亲,还有另外一位主教优西比乌。他们不满这个运动中一些极端的做法,于是举办了一场会议——刚然会议。关于会议的时间学者们的观点并不一致,我比较认同安娜·希尔瓦的说法,会议于公元340年召开。刚然会议谴责了欧斯塔修修道运动中一些极端的形态,比如拒斥婚姻、与教会分离,个人主义等等。 欧斯塔修修道运动的主要特征 拒斥婚姻。直言不讳地说他们主张拆散家庭。我在“叙利亚早期灵修传统”的课程中讲过《多马行传》说婚姻污秽。早期也有些异端,如马西昂派(Marcians)也谴责婚姻。他们认为婚姻跟救恩没有关系,人在结婚和上帝的之间只能选一个。当一个家庭加入基督教,他们就竭力让丈夫和妻子成为修士和修女,而孩子则送到类似儿童福利院的机构去抚养。在已婚者的家中他们不祈祷,也不接受已婚牧者主持的圣餐,视其为不洁净。这样的主张与当时教会总体对婚姻的态度相抵触。在保罗的书信里提到婚姻是神圣的,但这一派却说婚姻污秽且与救恩无缘,这是极端的教导。 破环教规。他们允许守独身的人离开教会独立聚会,甚至可以私自领圣餐。 破环社会秩序。因为修道运动形成了一场社会变革,影响到了社会的方方面面。首先家庭这个社会单位被拆散了,其次主仆关系也被拆散。一旦一个奴隶加入他们的修道运动,那他就可以自己宣告摆脱了主人的辖制得到了自由和释放。同时,他们也强烈地谴责富人,认为富人如果保留财富就不能得到天国,富人应该放弃一切所有过修道的生活。 谴责肉食。虽然他们中不是所有的成员都不吃肉,但有些成员认为吃肉就与救恩无缘。 奇异装扮。他们穿着非常显眼的衣服来表示自己是独身者;有很多的修女把自己的头发剪得跟男子一样,穿的衣服也跟男子一样。 强调“灵知”。我认为这很有可能跟叙利亚早期的一个异端“祈祷派”有关系。 以上这些主张都对当时的教会造成了冲击,因而遭到谴责。 正是在这样的背景下,欧斯塔修的修道运动也影响到了巴西尔的家庭,尤其是巴西尔的姐姐和母亲;而巴西尔家族修院的建立;巴西尔会规的订立也都与此相关。 巴西尔会规的形成还与巴西尔的姐姐玛卡瑞娜很有关系。艾米利亚(Emmelia)是他们的母亲,玛卡瑞娜是家中的长女,长子是巴西尔,次子鲁卡提奥斯(Naukartios),三子尼撒的格里高利,四子彼得(Peter)。玛卡瑞娜也是位传奇的人物。她大约在339-340年间定了婚,那时可能她也只有十三四岁。不幸的是她的未婚夫应在340-344年间去世了。玛卡瑞纳就以此为由决定为主守独身,而他的父亲估计也拿她没有办法。等他父亲在346年去世以后,玛卡瑞娜修道的心意更加坚定。她决定将艾瑞斯河畔安尼西亚的房产逐渐变为一个修道中心。她的母亲和几个弟弟也受到她的影响纷纷加入了为主守独身的修道行列。有学者认为尼撒的格里高利之前结过婚,后来才决定为主守独身。巴西尔的弟弟鲁卡提奥斯在21岁的时决定守独身,在356年死于一场意外。因为这个事件巴西尔回到家里,玛卡瑞娜劝他过修道的生活。后来,他们全家都成了修士和修女。在362年,玛卡瑞拉终于将安尼西亚建成了修院。她主要负责女修院,他的弟弟彼得主持男修院。巴西尔在其中扮演什么角色呢?就是当修士和修女对修道提出各种问题时,他就以书面的形式给与回应,因而最终形成了《短会规》。这事大约发生在362-366年之间,地点就在本都地区。 我们现在来看一下安尼西亚修院的模式。 它是在同一座修院中修士与修女分开居住。他们的日常饮食和起居都分开,只有在主日时才一起崇拜和领圣餐。修士和修女必须在监督或主持的允许下,并在有多人见证的场合中才能会晤。孩子们则由专人负责共同抚养。在巴西尔的会规里,他不称安尼西亚为修院,而说这是一个团契,一个按照主基督诫命生活的团体。 这里的修道者不像沙漠修士安东尼那样只操练节制或内心警醒,他们还做其他的工作。这种模式应与叙利亚教会早期的独一者修道传统相似,而这一传统并没有形成像埃及沙漠教父退居旷野的那种模式。虽然他们有的人也住在山里或郊区,但是他们跟教会有着紧密的联系。比如,参与宣教,担任神职,在教会的主日学里授课,扶贫,接待客旅等等。巴西尔的修院也是如此。例如,修院设有专门接待客旅的房间;在369年大饥荒的时候,玛卡瑞娜专门去街上收揽孤儿带回修院;后来还建立了巴西尔福利院。 他们的修士和修女有不同的服饰,修女们都带面纱。 他们一日有七次祷告。这与埃及修院的传统相同。在巴西尔的会规里详细记载了日常祈祷的规条。他们一般在早上六点起来祷告,三个小时后,也就是九点要祷告,依次是中午十二点、下午三点、六点;晚上有两次祷告,在睡前祷告一次,然后半夜十二点起床祷告一次,一共七次。一天祷告七次是根据圣经的教导。每一次的祷文和圣咏内容并不一样。这就是他们最基本的生活。 他们每天劳作。我们在《沙漠教父言行录》里面也看到阿爸们自己编织篮子或做一些手工艺品,然后拿到市场上去卖,以此来保证自己生活所需。巴西尔的修院也继承了这一传统。例如,他们做一些手工艺品、面包、椅子和衣服在市场上卖,供应修院所需。 修院的这些特征都体现出他们与欧斯塔修的修道运动和埃及修道传统有所不同,因此我们认为他姐姐建立的安尼西亚修院模式对巴西尔的会规有非常深远的影响。本都的版本之所以为现在多数学者所推崇,其原因也是因它诞生在这样极具实践性,又贴进社会生活的背景下。 手稿传统。 首先,巴西尔《长会规》有许多版本。为什么会有许多版本呢?在古代有一些编辑者会在手稿上留有旁注。通过这些旁注后人就能够知道一些与手稿相关的信息。 例如,这个出自五六世纪的旁注:“在巴西尔成为督主教之前,他被问及克修生活,他将回答写成文字给他们,【形成】《短会规》(τό μικρόν ἀσκητικόν)。之后,他继续修订,增加篇幅。 将之发给极为虔诚,热心请求他的修士……”。我们在这里看到两点,一是关于他《短会规》手稿的形成;二是《短会规》写完后被不断地修订。会规的修订版又被发给一些修士,这些修士可能把这些版本传到了更远的地方,比如安提阿地区。所以,巴西尔的会规在他有生之年就广传开来。又如,“当他自己被按立为督主教(high priesthood)的时候,他认为有必要给会规加个《论信德》的序言,并附上一部神所默示之圣经见证的合集(如《道德论集Morailia》)。”(Silvas,4-5)这个旁注告诉我们巴西尔在不同的时间、地点修订会规,因此产生了不同的版本。再如,“有时凯撒利亚的手稿与本都的手稿有所不同,就像在这里显明的。我想,理由是,这位伟大的导师一时被一些修士问问题,另一时被其他人问,并且问的地点也不相同。他就会拿着副本按他的想法修订……”(Silvas,6) 这个旁注告诉我们,它的编辑参照了本都的版本。我认同安娜·希尔瓦的观点,巴西尔的会规是“一部行走的会规”。巴西尔到哪里会规就修订在哪里,所以在他有生之年并没有出现一个完全固定的版本,这就是《长会规》的特点之一。 其次,在目前的版本里它的内容和标题都是以本都的版本为基础。 本都版本中的标题并非出自巴西尔,而是那些拿到手稿的人为方便读者了解每个问题的主旨而加的。前面这位做旁注的编辑者只是按照本都的版本,并参照了凯撒利亚的版本(Ask2)、东方的版本(可能是来自安提阿的早期版本)重新进行了甄别和整合。 下面介绍一下《短会规》的版本。现存《短会规》有三个版本,一是希腊文的残篇,二是Rufinus在397年翻译的拉丁译本。这个译本非常重要,它有还原《短会规》版本的作用。三是叙利亚译本,叙利亚译本很可能在巴西尔在世时就已经开始着手翻译了。 《长会规》的版本,目前也主要有三个。 第一个版本是在370年初形成的“Basiliad”版本,就是他刚成为凯撒利亚大主教时修订的版本。它现存于君士坦丁大首牧的图书馆里。根据这个版本在十世纪翻译过一个格鲁吉亚的译本。第二个版本是凯撒利亚版(Ask....

April 11, 2023 · ephremyuan

殉道精神

按:公开通识课,教会历史第一季第三课:殉道精神将于2023年3月24日晚八点(北京时间)开始,已经讲完了。网站和油管视频如下,讲稿已经整理出来。此讲稿经Theodosius弟兄整理,阿甲修订而成,特此致谢。Enjoy! 问答环节将置于期刊栏目下,敬请期待,也欢迎转发推荐。注意:国内用户需退出手机端才能看到网站视频。若要引用本文,请参考版权申明 油管如下: 油管订阅和网盘下载,请见主页 正文 早期教会的史料是非常多的,首先我们讲一下方法论,有的人可以站在罗马帝国的角度来看待基督教,有的人可以从一个外邦人的角度来看待基督教,也有很多人是从异教徒的角度来看待基督教。我们讲的是教会历史,我们秉持基督徒的立场,那我们今天的讲座就专注于基督徒如何看待教会受逼迫的这件事情,提供这样一个视角。关于罗马帝国如何看待基督教,以至于逼迫基督教,前一段时间孙泽汐博士开的一个讲座,从我的角度来看,他的观点比较均衡一点,他可能把以前罗马帝国的视角,还有基督徒的视角都考量到了,从这个里面探讨政教关系。 我们这堂课是专注于基督徒如何看待为主殉道的这件事情,这是我们的视角,因为在历史上,同样一件事情,不同的思想观念,不同的派别,不同的信仰人群之间的解读是不一样的。对于罗马帝国逼迫基督教,我们采取的立场是基督徒的立场,所以我们参考的史料主要是来自于早期教会比较有名的史料,像教会史。 还有早期非常有名的著作,目前都已经翻译过来了,如果大家想了解早期教会的话,可以去读一下比如说德尔图良的《护教篇》,里面有不少关于早期教会受逼迫的时候的一些史料,比较早的史料,就是来自于尤西比乌的《教会史》,还有一本书是《使徒教父著作》,里面留下了不少使徒教父的一些史料,我们就从这些史料来看早期教会的殉道精神。 在早期教会,基督教受罗马帝国的逼迫是有原因的,原因有以下四个方面,在罗马帝国的时候,他们有一位罗马帝王形成了一个为罗马帝王烧香的习俗,他们立像烧香,因为在异教当中,很多有名的、有权势的人,他们就会给他造一个像,甚至在各大城市设立祠堂,然后规定有一天来向这个帝王烧一次香,然后进行一个礼仪,就表示帝国的臣民对这个帝国政权的服从、顺从的一种宣誓的状态。 这种行为对于基督教来说就等同于偶像崇拜了,那为什么这种行为对于基督教来说是偶像崇拜呢?因为烧香、献祭这个动作是献给神灵的,对于基督徒来说,在所有的异教崇拜当中充满了这种烧香和献祭的行为,给帝王烧香献祭,对基督徒来说,那就相当于认为罗马帝王是他们的一个神灵,就是相当于上帝一样,所以早期基督徒就受到了很大的逼迫。早期的教父居普良,他的《论教会合一》里面谈到因为向帝王烧香献祭这件事情,有些教会就分成了好几派,有的人为主殉道了,有的人妥协了,有的人贿赂,这些现象都出来了,这是一个方面。由于基督徒不向罗马帝王烧香献祭,那么对于罗马帝国的政权来说,就相当于威胁到了帝国治理的安全,从政治的角度来说,其实在任何时代都一样,无论是古罗马帝国,还是我们现今的各种政权,它们都是希望自己的子民臣服在政权的治理之下,如果你因为信仰的缘故而不臣服它的一些政策规定的话,它视为对它这个政权的挑战,在罗马帝国也是类似的现象。 另外一个原因,就是异教的崇拜。最后一个逼迫的原因,在使徒行传里面已经说过了,其实对于基督教来说,最初罗马帝国是看不到它的,认为它是犹太教的一个分支,后来发现犹太教开始大规模的逼迫基督徒的时候,它才逐渐意识到,他们是基督徒,是从安提阿出来的基督徒。所以,当时的基督徒不但受到犹太教的迫害,还受到罗马帝国政权的迫害,也受到一些异教徒的迫害。早期的像奥利金写过一本书叫《驳塞尔修斯》,这个塞尔修斯就是一个非常有名的异教哲学家,他就专门写文章批驳基督教一些不好的东西,然后奥利金就写了一篇文章来为基督教辩护。所以我们看到,基督教一开始是一个新鲜的事物,然后它就融进了整个罗马帝国的文化背景里面,它不但受到犹太教的逼迫,还有来自罗马帝国的政治压力,以及面对各种异教风俗的这样一个环境。 那么基督徒是如何看待为主受逼迫这件事情呢?罗马帝国大规模的逼迫是比较少的,都是一些零星的逼迫,大规模的逼迫时间都比较短。我们首先来看一下逼迫的历史,大概有以下几个方面,从公元30年到100年在司提反被害后,在耶路撒冷遭受了第一次,也是最大的一次来自犹太人的迫害,这个记载于使徒行传,这件事情明显最初是来自犹太教的迫害。罗马帝国第一次在政治上对基督徒进行迫害是从什么时候开始的呢?据教会史的记载,第一次的国家逼迫来自于公元63年在罗马的一场大火,当时是君王尼禄统治期间,这个尼禄就把这场大火归咎为基督徒的原因,因为基督徒不敬拜其他异教的神灵,也不拜罗马帝王,所以就在尼禄统治期间,使徒保罗就在罗马被斩首了,使徒彼得也在那里被钉上了十字架。 所以在教会史中记载,罗马当地至今还遗留着彼得和保罗的墓地,这佐证了上述记载的真实性。所以是这个罗马帝王尼禄在公元63年的时候就已经开了这样一个头,从此以后整个罗马帝国,在他之后的一些帝王对基督教的态度,在君士坦丁之前,都是倾向于逼迫的态度。因为在罗马帝国,他们认为这些异教的神明,有战争之神、土地之神、生育之神,你拜的话,就可以打胜仗、可以保证物产丰富,或者保证国家安定繁荣,而基督徒不拜这些神明,也不向罗马帝王献祭。这对于罗马帝国来说,那你就是跟我对着干,你不维护这个国家的稳定和团结,你在挑战这个政权,所以他们就开始逼迫基督徒,这个逼迫不是基督徒自找的,基督徒做这些事情纯粹是因为信仰的原因,但是做这些事情,就是给当时的罗马帝国造成了挑战。 所以你们看到这个区别,他没有自己说我要反抗这个政权,不是,他们就是想过基督徒的生活方式,想把这种生活活出来,想这样活出来的时候,就对周边的环境造成了很大规模的冲击和张力,就像保罗当时宣教一样,他是来颠覆这个世界的,因为一种新的生活模式和信仰在基督徒团体当中,从使徒时代就已经开始了。而这种生活模式和信仰,挑战了当时的罗马帝国的生活方式和信仰体系,包括它的世界观。所以说政教关系本质上看就是一种属灵争战,接下来你们看到这些使徒们和教会史的记载,你就会看到这种属灵争战。从基督徒的角度来看,它是一种属灵争战,但是从罗马帝国的角度来看,由于你这种新的生活方式影响了我安定地统治这个国家,于是我就要逼迫你,就是这样一个环境。 根据教会史的记载,当时给君王的一封信件,在公元112年的时候,这个君王回信说在小亚细亚地区,小亚细亚是一直以来是基督教的重镇,从一开始就是,使徒彼得、使徒保罗、使徒约翰都在小亚细亚地方传道,所以那里的基督徒非常多。在小亚细亚地区,仅因承认是基督徒,就会受惩罚、遭逼迫,他会问你三次「你是不是基督徒」,问三次以后,如果还不否认的话,那么就会被抓去受逼迫,甚至进到斗兽场里面殉道。在公元177年的时候,在高卢地区有逼迫,在公元180年,在罗马地区也有逼迫。在教会史里面,他记载了受逼迫的程度,说: 他们忍受暴徒的种种恶行:嚎叫、击打、拖拽、抢夺、监禁、投石,以及狂怒暴徒对所痛恨之敌人所可能做的一切折磨,接着,他们被拖到市集,接受保民官和城市官员的控诉,他们一旦公开承认基督,就会被关入牢中,听候总督的到来,之后,他们会被带到总督面前,遭受残酷刑罚。(《教会史》5.1.3-2.2) 所以我们看到,其实从古至今,基督徒所面临的逼迫就是这些,恐吓以及通过种种的酷刑,让他来放弃这种信仰。 我们来看这张地图,描述了刚才的这些地方。亚细亚地区,还有高卢地区,当时几乎整个罗马帝国,可能包括现在的英格兰地区都已经开始有基督徒了,但是基督教的重镇,基督教非常兴盛的地方就是在地中海东岸地区,还有北非地区,北非的这些地方非常兴盛,在西欧是以罗马为中心,也形成了基督教的一个重镇。 我们今天就侧重来看早期基督徒是如何看待受逼迫的。我只举了两个比较典型的使徒教父的例子,一个是安提阿的伊格纳丢,另外一个是波利卡普,都记载在使徒教父著作里面,我推荐大家去读、去体会一下早期基督徒是如何面临、如何看待为主殉道的。 叙利亚的安提阿主教伊格纳丢,学者们的意见还不太一致,但都肯定他是为主殉道了,我们看到这幅画,是把他带到了斗兽场里,然后被狮子咬死了,就是这种殉道方式。安提阿教会在早期教会当中是非常具有代表性的,我们几乎可以说早期教会的中心不是罗马,也不是君士坦丁堡,甚至都不是耶路撒冷,而是安提阿,因为安提阿是整个的宣教中心都在那里。在安提阿,伊格纳丢是继彼得和友阿丢之后的第三任主教,友阿丢在使徒行传里面有记载。政府当时逼迫基督教,他们不是抓捕平信徒,而是抓那些非常有名望的主教,各大城市的大主教,那安提阿的主教,显然就是其中之一,所以政府因他是基督徒,就定他死罪,准备押送到罗马。在这期间,伊格纳丢还是可以写信的。在罗马帝国,虽然在政治上有这种压力,但是没有达到密不透风的程度,还可以探访,所以他途经不少城镇的时候,这些城镇的基督徒就出来跟他见面,他还有机会把这些信写给各个城镇的当地的主教和神父,然后让他们读给当地的平信徒。他之前写了七封书信,致罗马人书是他最后写的一封书信了,因为他要在罗马受审,受审之后就要殉道了,所以他在致罗马人书里面比较清晰地谈到了他对殉道的态度和看法。他整体的文风就是劝勉信徒不要阻止他殉道,他是渴望为主殉道的,因为这些信徒在想方设法把这样一个重要的人物给救出来,但是他劝勉他们不要这样做。 我们接下来就具体来看他在这封书信里面谈到的他对殉道的看法: 借着祷告上帝,我得以见到你们配得上帝的面容,以至于我所领受的过于我所祈求的,因为我盼望为耶稣基督受锁链捆绑的时候向你们问安,倘若他的旨意是把我算作配得达成那结局。受迫害的开始是安排得很好的,只要我得到恩典去领受我的分,而不受干扰。我害怕你们的爱,恐怕你们爱我反而害了我;因为你们随着自己的意思去做是容易的,我要到达上帝那里却是困难的,除非你们宽容我。(1.1-2) 这句话是什么意思呢?在他要接受罗马总督的审问,最终确定殉道之前,写给这些罗马基督徒的信件,在这里很明显你可以看到,「我害怕你们的爱,恐怕你们的爱反而害了我」,这句话就是说你们不要想办法把我救出来,我已经准备好殉道了,但他没有说「殉道」,他说的是「要达到上帝那里却是困难的」。所以你会看到一个非常有意思的现象,对于罗马帝国来说,他想以此来恐吓基督徒,让他放弃信仰,但是对于基督徒来说,对于伊格纳丢来说,他说「我为主殉道才是我达到上帝那里的一种方式」,因为他们的眼界是不一样的,对于世俗政权来说,我都可以把你弄死了,难道你还不害怕吗?伊格纳丢说,「我不害怕呀,我为主殉道是我与上帝联合的一种方式」,他认为为主殉道才是真正的达到上帝那里,不然的话是很难的。所以我们看到,伊格纳丢这种对上帝的渴望和爱已经达到了一个视死如归的地步,死亡对他来说反而成为一种解脱和与上帝联合的方式,所以他完全是站在一个属灵和救恩的角度来看待殉道。他完全没有指责罗马政府,你们不应该逼迫我。这样的意思,在他的《致罗马人书》里面其实谈得不多,在德尔图良的《护教篇》里面倒是谈得很多,因为德尔图良见证了很多基督徒为主英勇殉道完全没有惧怕、没有恐惧,非常平安喜乐地为主殉道,所以他是因为这个被震撼到了,于是他也信主了。 伊格纳丢这种殉道的精神,在我们当今的时代,这种殉道的精神,我们是否还有?我们应不应该效仿这些使徒教父们的这种殉道精神呢?伊格纳丢在他的书信中又说道,「我写信给众教会,向众人强调我是自愿为上帝而死的,除非你们阻挡我。」在这里可以看到就是耶稣所说的,他在上十字架之前就已经说了,为义受逼迫的人有福了,他就讲到了这种为义受逼迫或者因他的名,因为信仰的缘故受逼迫的人有福了。 伊格纳丢接着说,「我恳求你们不要“不合时宜地恩待”我。请让我成为野兽的食物,通过他们,我可以到达上帝那里。我是上帝的麦子,要被“野兽”的牙齿压碎,好证明我是纯正的粮。而且,你们最好哄诱那些野兽,叫他们成为我的坟墓,不要留下我身体的分毫,免得我睡去以后成为别人的负担。这样,世人再也看不见我的身体的时候,我就真的是耶稣基督的门徒了。请替我祈求主,使我借着这些工具证明自己是献给上帝的祭。我不像保罗和彼得那样给你们下达命令:他们是使徒,我是个罪犯;他们是自由的,而我如今却还是个奴隶。然而,只要我受苦,就可以成为属于耶稣基督的自由人,且在他里面起来。在此期间,我身为罪犯,正学习无所欲求」(4.1-3)。 在这里我们看到,他的这种谦卑,还有他看待殉道的态度,他不是急着为自己辩护,他很清楚他就是因为秉持了基督徒的信仰,过着基督徒的生活,而受到了这样的逼迫。他不是主动要去挑事儿,只不过是想在地上把基督徒的信仰和生活活出来,他就为此付出了代价。在他看来,他并没有强烈地谴责当时的政府做得不好,而更多的是从另外一个角度来看待他和主的爱的关系,他说「使我借着这些工具证明自己是献给上帝的祭」,很明显可以看出,他跟主是一种生死相许的爱的关系,就像使徒约翰说的,「主为我们死在十字架上」,伊格纳丢也愿意为主、为信仰甘心地献上自己,他认为受苦是为主受苦,为主殉道是与主联合的一种方式。 他很谦卑,他认为自己不像使徒那样,他自己是个罪犯、是个奴隶,他也知道自己会被野兽吃掉,他的殉道方式就是这样的。所以我们看到,他完全是从属灵的角度在描述他的殉道,当然有一些其他的基督教的文献就会记载,有一些给基督徒施行审判的人,把基督徒杀死之后,他就看见天使把基督徒的灵魂接走了,然后他也信主了,这样的事情很多。但是对于现代的学术文献来说,他们觉得这个是不是有点迷信呢?基督教的圣徒传记,这些关于殉道的文献是不是不够客观呢?但是我们很明显看到,什么叫客观?伊格纳丢说的这些客不客观?他相信主耶稣基督,他相信一位看不见的上帝,他愿意为主殉道,这是非信徒无法看见的领域,或者说这种领域只有凭着信心才能看见,而他要进入的就是这样一个领域,他通过殉道而进入这个领域,这就是伊格纳丢的殉道精神。在很多层面,我认为伊格纳丢很可能跟使徒保罗一样也是为主守独身的人,所以他完全把自己献上,你就会想到保罗在罗马书第12章说道,「你们要献上自己,成为活祭」,他在这里,真的是把自己献给上帝了,通过这种流血牺牲的方式献给上帝。 在这里我们可以看到他这种精神的延续。 伊格纳丢又说道,「请宽容我——我知道什么是对我最好的。如今我终于可以开始作门徒了。愿所有看得见的和看不见的都不要嫉妒我,好让我得以到达耶稣基督那里。烈火、十字架,以及与野兽的搏斗,致残、乱砍、扭断骨头、砍断四肢、粉碎全身,还有魔鬼的严刑拷打,愿这一切都临到我身上,只要让我可以到达耶稣基督那里!」(5.2) 现在可能教会里面说,一个人信主了,给他做一个门徒培训,大概几个月就好了。我们来看看伊格纳丢的说法,对他来说,为主殉道他才敢称自己开始可以作门徒了,为主殉道,才敢说可以到达耶稣基督那里。我们现在是不是觉得达到耶稣基督那里太容易了,对于伊格纳丢来说,作门徒、到达耶稣基督那里意味着什么呢?意味着要献上自己的生命,要撇下一切所有的跟从主,要付出一切的代价达到主耶稣基督那里。对于他来说,殉道就是最好的到达主耶稣基督那里的方式。 所以我们要想象一下,在那个时候的这种景况,基督徒如何看待受逼迫为主殉道这件事情。对于外邦人来说,对于世俗来说,我逼迫你、折磨你,是想让你放弃信仰,但对于基督徒来说,受逼迫、受折磨恰恰是到达耶稣基督的必由之路。所以,他在这里描述的这些词汇,不要以为这些是随便说的,肯定有不少的基督徒也受到了这样的折磨,殉道时受到这样的折磨。所以他说,只要让我可以到达耶稣基督那里,我受这些苦没问题,这就是伊格纳丢的基本态度。他说,我与主联合要比我的肉身受苦重要多了,像保罗说的,我如今看主耶稣基督为至宝,只要我能到达他那里。所以,伊格纳丢作为一位使徒教父,他的观点,我相信在早期教会具有非常典型的代表性。我相信不只是他一个人这么认为,几乎所有的在那个时候为主殉道的基督徒都是持这样一个态度为主殉道的。**东方教会的救恩观是什么呢?就是我们一生与主生死相许的爱情。**在早期教会,其实透过伊格纳丢我们可以看出这一点了。当然有的人可能会说,我相信就好了,那他们的相信可不只是心里相信而已,他们的相信是殉道的那种相信,是为主殉道的那种信心。 我们再来看「切慕效法基督受苦」,他的这种殉道,是因为我们的主耶稣是死在十字架上。 他说,「尽管我还活着,但正如我写信给你们的,我是倾慕死亡。我的倾慕已经钉了十字架,在我里面再没有贪恋物质的火,只有活在我里面和在我里面说话的水,在我里面对我说:“到父这里来。”」,「我不喜悦会腐败的食物和今生的享乐,只要上帝的饼,那是大卫的后裔、基督的身体;至于喝的,我要他的血,那是永不朽坏的爱。」( 7.2-3) 所以,我们在这里再次看到了一种来生跟今生的对比,属灵的世界跟物质的世界的享受的对比。对于基督教来说,今生不是一个享受的今生,今生是为来生做预备的。保罗说,「我们现在成了一台戏,给世人和天使观看」,我们在今生就在一个竞技场,要诸事节制,像那些电影明星,要锻炼身体,有好的身材,这些运动员每天要花几个小时来做运动,为了获得能朽坏的冠冕,获得荣誉和名声。 基督徒是获得什么呢?获得不能朽坏的生命的冠冕,所以在今生就要做这种竞赛,他们跟什么竞赛呢?跟这些今生的享乐,还有这种贪恋物质的火做竞赛。为什么这么说?其实这种灵修精神从一开始就有了,保罗在罗马书里面提到,「体贴肉体的就是死,体贴圣灵的就是生」,贪恋物质就是体贴肉体,贪恋今生的享乐就是体贴肉体。如果贪恋,那么它会影响我们的来生,所以他在这里再一次提到,这种今生会朽坏的食物和圣餐里面不朽的良药的关系,他说,「上帝的饼,他的血,那是永不朽坏的爱」,这是指什么意思呢?第一次把对圣餐的理解说出来了,伊格纳丢在这里没有明说,他在其他的书信里面提到了,他说圣餐是不朽的良药。不是我们领受了圣餐,圣餐变成了我们身体的一部分和身体的能量,跟其他的食物一样,不是,是我们领受圣餐,我们的身体就成为了圣餐的一部分,由此可以说我们是基督的肢体,可以说是在主基督里面的弟兄姐妹,由此可以说我们是一体的,这是圣餐的观念。 伊格纳丢也有非常谦卑的品格。 他在这里说,「请在你们的祷告中记念叙利亚的教会,这教会是上帝替我亲自牧养的。只有基督耶稣可做教会的监督:你们的爱也可做它的监督。但我却自觉羞愧,不配被算在他们中间,因为我是他们当中的最后一个,且是未到产期而生的。然而,只要我到达上帝那里,我就必蒙怜悯,得以成为不凡的人。」( 9.1-2) 我们在这里再次看到基督徒看待殉道的精神,从某种意义上,可能有的人会认为,他这个基督徒是有神经病吧,他怎么可以相信一些根本不存在的事物,哪有什么上帝? 为上帝殉道怎么会跟他联合,怎么会有永生? 我就是在逼迫他,他为什么这么安静,没有惧怕地去接受死亡。其实从古至今,凡受逼迫的教会和基督徒,他的殉道观念和精神都是这样的,是一个属灵的视角,是一个与主联合的视角,跟今生的政权关系不大。基督教经历过多少政权?又有多少政权支持基督教?又有多少政权不支持而逼迫基督教?又有多少政权一开始支持,后来也逼迫基督教?那基督徒殉道是为了某个主义、某个理想国或者某种政治体制吗?是一种今生的可朽坏的人发明的制度吗?不是的,在这里伊格纳丢很清晰地告诉我们,我们这样做是为了与主联合,是为了到达主耶稣基督那里,是因为信仰的缘故,是体现了我们对主耶稣基督的那种生死相许的爱情。 接下来我们再来看另外一个记载,再一次来看从基督徒的视角如何看待为主殉道这件事情。波利卡普,据学者说可能是在公元155年或者156年2月3号在罗马殉道的。 《波利卡普殉道记》是最早的殉道记,早期教会为什么会形成这些文献呢?因为这些基督徒们看到这些殉道士为主殉道了,他们觉得他们的事迹应该被记载下来,他们认为这些为主殉道的人,他们活出了耶稣基督的生命,他们认为,耶稣基督的生命是可以传递的,他们把它记载下来,他们所记载的这种殉道记的方式,跟福音书的记载是非常类似的,甚至我们可以说福音书开辟了整个圣人传记和圣道传记的传统,包括之后的《沙漠教父言行录》。这些圣徒传记为什么一直存在,世世代代地在提醒基督徒,耶稣基督的生命一直在这些圣徒的生命当中,这是我对殉道记的理解。 我们继续来介绍波利卡普,他是士每拿教会的主教,在86岁的时候殉道,据传他是使徒约翰的门徒。这信件是由士美拿教会寄给罗马弗吕家省的一个小镇菲洛美里乌姆的教会,这城镇位于安提阿的东部。这个地方应该就是位于巴勒斯坦亚细亚那一带,就在安提阿这片地带。波利卡普为主殉道的原因也是一样的,就是罗马政府想杀鸡儆猴,找一些非常有名望的人,使一些使徒教父殉道。 这是一个非常有名的画面。波利卡普的旁边,有很多信徒围着他,大家一起祷告,人们在斗兽场观看基督徒为主殉道的场景。在殉道记里面,伊格纳丢提到了殉道的一个原因就是与主联合,另外一个原因就是效法基督的受难。 他说,「几乎都是为了让主再次向我们展现一件与福音吻合的殉道事迹。因为波利卡普像主一样,等候被出卖,好叫我们也效法他的榜样」。(殉道记 1.1,145页) 殉道记里面记载了,当时的基督徒为主殉道所受的那种痛苦的样子。 「因为即使他们受鞭打,以致他们肉身的内部结构都显露出来,甚至深处的静脉和动脉都可看见,他们仍是那么坚韧地忍受着痛苦,就连旁观的人也流下同情泪。然而,他们自己却达到如此英勇的地步,没有人曾经发出哭喊或呻吟的声音;他们向我们所有人表明了,就在基督的殉道者受折磨的时刻,他们超脱了肉体,或更确切地说,那时,主站在他们身边,与他们交谈。他们把心思意念转向基督的恩典,就轻看这个世界的折磨,以一小时受折磨的代价来抵消永恒的刑罚。」( 2.2-4) 所以我们再次看到,对于基督徒来说,就是保罗说的那句话,「我们这至暂至轻的苦楚,为要成就极重无比永远的荣耀」。对于为主殉道的基督徒来说,这短短的几个小时的苦难,是为了成就与主联合的一种永恒的福乐。他受到折磨的程度也是很恐怖的,我们很难想象他在这样的情况下还能够保持这样的坚忍。 所以,殉道、受难、受苦,恰恰是表明主的超凡恩典的一种方式,在这里就看到,一个正常人在受到这样的苦难的时候,他会哀求,但是对于基督徒来说,他受到这样的苦难时保持坚忍、不哀哭,然后把心思转向上帝。所以,你就会看到物质的身体的受苦和这种灵性上与神的联合,它就结合在一起了。 我们也会看到殉道士的精神本身就是后来的修道传统的根源之一,殉道士在殉道的时候,他肉体受苦、流血、为主牺牲,那么修道士他们在操练攻克己身的时候,也是要让肉体受苦的,保罗说「要攻克己身」,这个希腊词的字面意思就是我击打自己的肉身,叫肉身顺服我。在这里面他就不断地在对比,肉体的享乐与灵性的堕落和败坏、肉体的受苦与灵性的福乐,在这里有一种张力,就是肉体和灵性之间存在着这种张力。从整个基督教的灵修,包括殉道精神来说,更强调要攻克肉身,而不是放纵肉体的享乐,不是,他们要节制,要攻克己身,那目的是为了什么?为了使自己与主联合,为了自己在灵性上与主相交。 我们看看早期的使徒教父们是否具有了沙漠教父言行录的那种方式,其实在使徒时期就已经开始了。 「最可敬佩的波利卡普起初听到这消息的时候并没有受到烦扰。事实上,他本想留在城里,但是多数人都劝他离开。因此,他悄悄地退隐到离城不远的一家农场,在那里与一些同伴住在一起,昼夜都不做其他事情,单单为众人以及普世的教会祷告,因为那是他恒常的习惯。」(5.1) 我们在读使徒保罗的书信的时候,使徒保罗说「你们要不住地祷告」,我们会认为,这怎么可能呢? 但是我要告诉大家,不住地祷告就是灵修传统,我在开的这些像爱神集、沙漠教父言行录的课,非常核心的一点,就是心祷默观的传统。那在这里面,我们也看到使徒教父也养成了类似的习惯,他们昼夜不做别的事,单单为众人以及普世的教会祷告。所以,殉道士有没有修士的精神?当然有,我们甚至可以说修士的这种精神就是殉道精神的延续,他们把宣誓成为一个修士的生活方式,认为是一种白色的殉道。 在这里面进一步谈到了一个细节,就是拒绝向凯撒献香。 「警官希律,和他的父亲尼塞特(Nicetes),出来迎接他。他们把他转送到自己的马车上,坐在他旁边,试图劝他,说:“称‘凯撒是主’,并供奉香品,”(又说了其他带有这个意思的话)“从而救活自己,又有什么害处呢?”一开始波利卡普没有给他们任何回答。然而,他们却继续坚持,他便回答说:“我绝不会照你们建议我的去做”。」(8.2) 波利卡普具有代表性,也包括后来的居普良,他们面对的问题是一致的,就是罗马的政权希望让基督徒也向凯撒献香以表达忠诚、称凯撒是主,就可以不受逼迫,如果你不这样做,就会受到逼迫,这也是受逼迫的主要原因,因为对很多基督来说,尊凯撒是主并献香就是偶像崇拜。那么现在是不是呢?当然也是。 尤其是献香的这个行为,香一般不是献给人的,它是献给神灵的,在罗马的异教习俗当中,这是大家的共识,那么对我们现在来说,其实也是共识。这就联系到我们现在中国的一些传统习俗文化,比如说应不应该向祖先献香,对基督徒来说,如果献香始终是献给神灵的,不是献给一个普通人为了表达尊重的,那么在清明节的时候献香,这种行为就几乎等同于偶像崇拜,是不能这样做的,清明节就不能在墓前献香。那可以在哪里献香呢?献香的地方只有一个,就是在教堂里面。当然对于新教的教会,他们没有这个习俗。但是在东正教会,也是有香的,在举行礼仪的时候有香炉。然后,天主教也是有香的。 「长官坚持说:“你要宣誓,然后我就释放你。辱骂基督吧!”波利卡普回答说:“这八十六年以来,我一直做他的仆人,他没有亏待过我。我怎么能够亵读那拯救我的大君王呢?”」(9.3) 这句话非常有名,是他对信仰的宣告,就是见证基督。 在这里我们再次看到,把短暂的火与永远的火相比,把短暂的受苦与永恒的福乐相比,把为主殉道和与主联合相比,把今生与来生相比,这些对比我们要一直记在心里面。 在早期教会,这些对比是非常重要的。教会不是一个放纵肉欲的地方,不是一个与世俗联合的地方,教会不是这个世界追求什么教会就应该追求什么的地方。早期教父的这些文献告诉我们,教会应该追求的是天国,是与主联合,是永生,是那不能朽坏的、看不见的生命的冠冕。他信仰的对象不是这种可见的暂时之物,教会就不可能发展出成功神学,教会不可能向世俗的罪恶妥协,如果妥协了,如果我是波利卡普或者伊格纳丢的话,那么我就会说,「你们对基督不贞,你们已经嫁给基督了,你们犯罪了」。教会不应该是这样,但是很可惜,我们现在看到教会在趋近于这个状态。 我们继续来看这短暂的火与永火。 「总督说:“我有一群野兽。我要把你扔进兽群里,除非你改变心意。”但波利卡普说:“叫它们来吧!对我们来说,弃善从恶的改变是不可能的;然而,从邪恶中转向公义,却是高尚的行为。”然后总督又对他说:“你既鄙视野兽,我就用火来烧你,除非你改变心意。”波利卡普却说:“你用来威胁我的只是短暂燃烧的一团火,过一会儿就会熄灭。你对那代表即将来临的审判及永刑的烈火却一无所知,那火是为不虔敬的人存留的。你为什么还拖延呢?来吧,你想怎么做就怎么做”。」( 10) 我们可以很清楚地看到,波利卡普也好,伊格纳丢也好,他们的生活的目标,不是今生的成王败寇,不是今世的享乐,不是今生赚了多少钱,拿到了多少权势、可以置别人于死地而自己不为此负责,不是这些。他们是为了来生,为了与主联合,是一种属灵的看见,这是需要信心的眼睛才能看见的。那些看不见的人,他们没有办法理解,他们怎么可能理解呢?...

March 22, 2023 · ephremyuan

圣经读原文更好理解?兼论景教是什么?

按:本问答源自于教会历史通识课第二课《我信使徒的教会》,归于期刊中的“历史”栏目下。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问;圣经是否读原文更好,以便更好的理解圣经? 答:早期教会在语言上可以分为拉丁语,希腊语,叙利亚语,以及科普特语,后期的还有埃塞俄比亚语,亚美尼亚语等。不同语言的基督徒会使用与之相应语言的圣经,故此,拉丁文和叙利亚文的圣经出现是最早的,很可能在2世纪就开始了。所以基本可以说,在早期教会,叙利亚教父会读从希腊文翻译过来的叙利亚文圣经,拉丁教会,科普特教会也是如此。那他们解经的时候,就不是根据英文,也不是根据中文了,而是根据叙利亚文圣经,拉丁文圣经来解经的。比如,奥古斯丁不通希腊文,他就依赖当时的拉丁文译本;4世纪前夜的叙利亚教父阿弗哈特和艾弗冷用的就是当时的叙利亚圣经译本。他们解经就基于这些译本,所以要研究早期教会,能通这些语言就显得十分必要了。不然就会拿着一个现代的英译本,或中译本来“评价”甚至“审判”他们对圣经的理解是否正确,这种想法实在骄傲又不明智,不为笔者推荐。 因此,原文是无可取代的,如果大家有机会去学原文,读原文那是最好的。因为叙利亚教父在写他对上帝某方面见解时,他引用的不是希腊文的圣经,而是叙利亚译本。这就注定了圣经版本在他们神学阐释和理解上会有细微的差异。 关键看读者的兴趣在哪一块。如果您对亚美尼亚教会有兴趣,就要学亚美尼亚语,其他的以此类推。 问:景教是什么?就是最初的基督教吗? 答:景教主要是指叙利亚教会的一个分支。现在是叫亚述教会,又叫东方亚述教父。在历史上,自五世纪聂斯托留异端之后,境外的叙利亚教会受到冲击,分成了东叙利亚教会和西叙利亚教会。希腊教会蔑称西叙利亚教会为一性论,而东叙利亚教会为聂斯托留异端。西叙利亚教会主要是在波斯境内,于7世纪传福音到中国,被唐朝称为景教,取光明之意。所以景教特指现今的东方亚述教会,即西叙利亚教会,有时被误称为聂斯托留异端。关于景教不是异端,笔者已写过专文驳斥这种观点,这里不再详述。

March 19, 2023 · ephremyuan

万城之母:君士坦丁堡朝圣上

按:即日起,朝圣游记类讲座正式开通。第一讲万城之母:君士坦丁堡朝圣游记(上)已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其,希腊等东方教会圣地朝圣游,集神学装备与亲身朝圣经验于一身,此朝圣游讲座绝非泛泛而谈,而是详尽地理,人文,历史神学等张力于一体。视频和油管如下。此讲稿经Theodosius弟兄整理,Daniel弟兄修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿如下: 万城之母——君士坦丁堡朝圣游(上) 讲员:Daniel Li 我想讲的是君士坦丁堡,是因为去年我去了两次伊斯坦布尔,而且我觉得感触非常深,不仅是因为它这个地方非常漂亮,当时君士坦丁整个罗马帝国,以及后来奥斯曼帝国选了这个地方, 所以它既有非常漂亮的风景,又有非常深厚的文化底蕴。同时在地理交通上它也是非常重要的,因为它扼住博斯普鲁斯海峡,所以是一个非常重要的战略要道。总体来讲,它对于我们正教徒来讲有非常高的地位,因为它是普世牧首所在地。我去了两次,都有幸去了圣乔治教堂就是普世牧首所在的教堂,甚至在第二次去的时候还见到了他。我今天更多的是要介绍一下君士坦丁堡,以及它这些重要的拜占庭时期建筑的历史文化底蕴,这个讲座我准备要做三期,因为毕竟这个城市非常大,尤其是跟教会相关的事情非常得多。 我今天主要讲的是老城区,现在叫做法提赫,原来就是君士坦丁堡老城的一些拜占庭时期的遗迹,因为毕竟在奥斯曼时期已经是伊斯兰教了,所以我不打算讲任何有关于奥斯曼帝国的东西,但伊斯兰教的这些景点我也参观了。今天的主题就是拜占庭东正教的这些内容,在整个PPT里边,除了第一张复原图,再加上后面有一幅圣母像,以及格列高利五世牧首殉道的时候的油画,其余的照片全都是我自己在伊斯坦布尔旅游时候拍的。现在要先说说君士坦丁堡的简史,因为这是一个非常重要的基础。君士坦丁堡,希腊语叫Constantinopolis,在奥斯曼土耳其语叫康斯坦丁尼耶,其实我们可以发现,当时即使进入了伊斯兰时期,奥斯曼帝国仍然没有把更改这个城市的名字,但是到后来才变成了伊斯坦布尔,其实也是土耳其人借用的希腊语。在斯拉夫语馆叫Tsargrad,意思就是皇城。它是现今土耳其最大的城市,一直以来都是最大的城市,这个城市其实也是欧洲最大的城市,到现在为止,它比伦敦大三倍,人口也多出好几倍。我当时从老城区的港口坐船到迦克敦,现在叫卡迪克伊,这是当地市民每天必走的路,但是这一段航程需要一个小时,而卡迪克伊仍然属于伊斯坦布尔比较中心的地区,可想而知它的整体面积有多大。整个君士坦丁堡的老城,就是指现在金角湾与马尔马拉海之间的地区,它曾经是罗马帝国或者叫拜占庭帝国,其实拜占庭只是德国人为了和之前的多神教的罗马帝国进行区分而起的名字,因为这个地方原来叫拜占庭,但其实拜占庭帝国从来没有承认自己是拜占庭,它永远都说自己是罗马帝国。后来还有一个天主教拉丁帝国,还有之后的伊斯兰的奥斯曼帝国,都以此为首都。公元330年,罗马皇帝君士坦丁一世在拜占庭这个地方,在原来的希腊殖民地拜占庭建立新都,并命名为新罗马,该城以它的建立者名字命名,就成了君士坦丁堡。在公元12世纪的时候,君士坦丁堡是全欧洲规模最大且为最繁华的城市,后来到了第四次十军东征时期,就是1202年到1204年,这个是由教宗英诺森三世发起了一次西方天主教世界的军事行动,他的目标本来是要攻占这个阿尤布王朝所在的埃及,但是后来因为各种政治、经济、社会原因,就导致了十字军攻陷了君士坦丁堡,所以这座被希腊基督徒所控制的东罗马帝国的首都,就被天主教法兰克人成立了拉丁帝国,这是在1204年的时候。1261年的时候,巴列奥略王朝米海尔八世将拜占庭帝国复国。拜占庭帝国在十字军东征之后就一蹶不振,并且逐渐衰落,到最后仅仅只剩下了君士坦丁堡一座城,再加上伯罗奔尼撒的一些小村庄地区,它的领土范围也就只剩下这么多,而且还不断地受到突厥穆斯林的压力。公元1453年,君士坦丁堡被奥斯曼帝国攻陷,此后便成为了奥斯曼帝国的新首都,再次繁荣了起来。西方学者们习惯将基督教治下的城称为君士坦丁堡,就是公元330年到1453年,在之后的伊斯兰教治下称为伊斯坦布尔。但是我们也看到,奥斯曼土耳其仍然把这个城叫作康斯坦丁提尼耶,所以其实名称没有变化。如今,君士坦丁堡这个名字仍然为正教会所沿用,教众们将君士坦丁堡教会的牧首作为整个东正教名义上的最高精神领袖,就是君士坦丁堡普世牧首。君士坦丁堡亦以其宏伟的建筑而闻名,著名的建筑包括圣索菲亚大教堂、君士坦丁堡大皇宫、君士坦丁堡竞技场、黄金城门,大道与广场在其间星罗棋布。在1204年和1453年两次劫掠之前,君士坦丁堡其实还保存着为数众多的艺术和文学作品。在被奥斯曼帝国攻克的时候,当时这座城已经破败不堪,但是后来因为成了奥斯曼帝国的新首都,所以再一次得到了迅速的复兴和发展,并且于17世纪中叶再次成为当时世界上第一大都市,而现在依旧是欧洲的第一大城市。从人口数量和面积上来讲,我认为这座城在二十年之后也会有一个非常不错的未来。 在1453年之前,中间有一个非常重要的转折点,就是1204年的第四次十字军东征。当时是十字军的这一支部队为了抵达圣地,他们雇佣了威尼斯共和国的船队来运输部队,但是因为内部分歧,使得参与的人数远不如预期,许多贵族骑士纷纷去求威尼斯提供帮助,而最后是十字军这支部队欠了威尼斯的钱,而且当时威尼斯总督恩里科丹多洛和拜占廷皇帝有冲突,因为丹多洛本人的眼睛好像也被搞瞎了一只。因此,十字军在威尼斯总督的要求之下,将矛头指向了东罗马,此时恰逢流亡在外的拜占庭皇储阿历克塞四世向十字军求援,要求将皇位从其伯父阿历克塞三世手中夺回,交换条件就是愿意支付十字军前往圣地的一切费用与给养,并将东正教会置于罗马教皇的权威之下。十字军因而取得出兵的借口,于1203年的时候将阿历克塞三世驱逐,被扶持上位的阿历克塞四世为兑现承诺,上台之后即开始大肆搜刮,他向罗马教会卑躬屈膝的态度被虔诚的东正教徒希腊人所痛恨。阿历克塞四世身旁的权臣阿历克塞杜卡斯趁机发动政变,并且将阿历克塞四世软禁并自立为帝,被称为为阿历克塞五世。阿历克塞五世不打算履行阿历克塞四世与十字军的任何约定,在与十字军的谈判破裂之后,十字军开始围攻君士坦丁堡,在攻陷君士坦丁堡之后,对它进行了野蛮的洗劫长达三天。在此期间,有很多古代和中世纪罗马和希腊的作品不是被盗就是被毁,著名的青铜马从君士坦丁堡赛马场被送往威尼斯装点圣马可教堂的立面,直到今天还在那儿。君士坦丁堡图书馆被十字军摧毁,十字军虽然曾经宣誓,并且有绝罚的威胁,因为当时确实教皇都看不下去了,把这些参与进攻君士坦丁堡的十字军给绝罚了,但他们仍然还是系统地亵渎这座城市的各种圣地,毁坏或者偷窃所有他们能弄到手的东西,什么也没能幸免。据说从君士坦丁堡夺走的总金额约为90万银马克,威尼斯人收到的款项是15万银马克,十字军收到5万银马克,另有10万银马克为十字军和威尼斯人平分,其余的50万银马克被许多十字军骑士秘密地带走,同时君士坦丁堡的拉丁居民对1182年的时候的拉丁大屠杀采取了报复,就是对等地去屠杀希腊人。 之后根据事先商定的条约,威尼斯和十字军领袖们瓜分了拜占庭帝国,成立了拉丁帝国。虽然君士坦丁堡的市民们认为有一个他们所支持的人会成为新的皇帝,但是结果并不是这样,因为威尼斯认为他们所支持的人和之前的东正教的东罗马帝国有太多的牵连,而最后威尼斯人是把弗兰德斯伯爵鲍德温送上宝座,他在圣索菲亚大教堂加冕成为鲍德温一世。之后,博尼法斯建立萨罗尼卡拉丁王国,成为新成立的拉丁帝国的附庸国。威尼斯人还在爱琴海岛屿成立了很多公国,这些在爱琴海岛屿的公国甚至很多一直持续到了17世纪,当时威尼斯到一六几几年的时候仍然占领着克里特岛,直到被奥斯曼土耳其攻陷。 与此同时,拜占庭的难民自己又建立了几个继承国,其中最著名的是尼西亚帝国、特拉比松帝国,还有伊庇鲁斯专制国。尼西亚帝国的米海尔八世致力于光复君士坦丁堡,考虑到要将与占有君士坦丁堡部分城区与拉丁帝国结盟并且拥有强大海军实力的威尼斯共和国为敌,所以米海尔就和威尼斯的宿敌同样为海军强国的热那亚共和国签订了1261年的条约,授予热那亚人贸易特权,以及和热那亚结盟,争取热那亚海军支持与对抗威尼斯的海军势力。我们看到,1453年的时候,在土耳其的强大攻势之下,依然是热那亚人前来帮助,但是可惜在金角湾的时候他们被土耳其人一举击败,所以热那亚的援军没有到达君士坦丁堡。在1261年的7月,尼西亚将军阿莱克修斯斯特拉斯戈普洛斯带着800名士兵组成巡逻队,在色雷斯前线完成任务的时候返回尼西亚领地的途中,在君士坦丁堡希腊居民的支持下混入城中,并且随即放火焚烧了威尼斯人的居住区。由于当时拉丁帝国为数不多的军队正在外出作战,拉丁皇帝鲍德温二世无法阻止抵抗,只能乘坐威尼斯的船逃走。不久后,威尼斯方面进行了形势评估,放弃了再度夺回君士坦丁堡的打算,转而寻求与米海尔缔结条约。因此, 君士坦丁堡就这么出乎意料地光复了。在1261年之后,君士坦丁堡再次成为拜占庭帝国的首都。这个尼西亚帝国当时积累了大量财富被用于重修君士坦丁堡,以及用于支持帝国在欧洲方向对抗拉丁十字军国家以及伊庇鲁斯专制国的战争。许多部队从帝国原本的中心安纳托利亚西部被转移到欧洲进行这些战争,导致了安纳托利亚与罗姆苏丹边境的防守变得更加薄弱。因此,帝国再也无法阻止来自罗姆苏丹的这些突厥穆斯林战士对边境的掳掠,甚至直到最后,他们也没有能组织出来一个强有力的有决定性的打击力量,将刚崛起的奥斯曼扑灭。这就是君士坦丁堡的简史,我为什么要介绍第四次十军东征呢?因为这其实是对于整个君士坦丁堡影响非常大的一个转折点,不仅是在政治经济上,而且对于很多文化上,以及对于后来东罗马帝国的发展也产生了重大的影响。 我们开始今天的旅行,今日的参观路线就是先从苏丹艾哈迈德广场的圣索菲亚大教堂,到托普卡帕宫的神圣和平教堂、君士坦丁纪念柱、瓦伦斯水道桥,之后是法提赫清真寺,原先的圣使徒教堂,然后到芬内尔区,就是圣乔治教堂。其实走下来也不远,大概需要两个小时,君士坦丁堡的公共交通非常好,买一张公交卡,而且非常便宜,坐一次车也就十几里拉,而且它的交通四通八达,但最大的问题就是因为这个城市太大,老城区的改造不好,所以经常堵车,最好的交通工具还是电车或者地铁。坐公交车的话经常塞到半道,如果坐出租车的话,这些司机看到游客不会土耳其语,基本上会漫天要价,甚至不打表,所以这是游客陷阱,这是给大家的一个小贴士。 现在讲的是圣索菲亚大教堂,圣索菲亚希腊语是Hagia Sophia,土耳其语叫Hagia Sophia Camii,「Camii」就是清真寺的意思,是位于今天土耳其伊斯坦布尔的宗教建筑,就称索菲亚大教堂,它有着近1500年的漫长历史,因其巨大的圆顶闻名于世,是一栋改变了建筑史的拜占庭式建筑典范。「索菲亚」在希腊语里的意思是神圣、智慧,这个教堂的全名是上帝圣智教堂,教堂供奉的是耶稣,因为耶稣本人就代表着圣智慧,而且这座教堂的祝圣日是圣诞节,就是12月25日。这种对于耶稣的称呼,可能是源自使徒保罗在哥林多前书第一章第24节中对基督的描绘,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人、基督总为神的能力、神的智慧。在该教堂伫立的地点,曾经存在过两座被暴乱所摧毁的教堂。公元532年,拜占庭皇帝查士丁尼一世下令建造第三所教堂,在拜占庭雄厚的国力支持下,这座新设计的教堂在公元537年便完成了其建造。刚进宫的时候,圣索菲亚大教堂是正教会巴西利卡形制的大教堂,在1519年的时候才它的建筑面积之最才被塞维利亚主教座堂所取代,在此之前,圣索菲亚教堂一直是世界上最大的教堂。圣索菲亚教堂包括公元360年的第一座教堂,一直到1453年期间都是君士坦丁堡牧首的主教座堂。奥斯曼土耳其人在1453年征服了君士坦丁堡,穆罕默德二世下令将大教堂改为清真寺,还将祭坛用的器皿都移去,用灰泥覆盖基督教镶嵌画,日后要逐渐加上一些伊斯兰建筑,如米哈拉布闽拜尔,以及外面的四座叫拜楼。随着土耳其共和国的成立,1934年,该教堂失去了宗教意义,土耳其总统穆斯塔法凯末尔阿塔图尔克下令将圣索菲亚大教堂转变为博物馆,并禁止把此处作为宗教礼拜场所。1935年2月1日,这座见证了数个帝国兴盛衰亡的建筑以博物馆的身份重新对世人开放,但是直到2020年7月2日,时任总统雷杰普塔伊普埃尔多安撤销国父凯末尔在1934年签署的政令,恢复其宗教场所的角色,现在它被改为了清真寺,大教堂藏有大量圣物,当中一个15米高的银圣杖最具特色,这个是当时有的,现在已经没了,因为它是清真寺。 圣索菲亚大教堂在近千年的时间里,因为它作为牧首所在地,所以一直是正教会的焦点。其中一个非常重要的历史事件就是1054年的东西方教会大分裂,1054年枢机洪博特到圣索菲亚大教堂的祭坛宣布对牧首米查尔一世塞鲁拉琉斯破门,该事件被视为东西教会分裂的开端,西方的拉丁教会和东方的希腊教会在和子句上与礼仪上的纠纷一直存在。1053年,君士坦丁堡牧首马格尔塞鲁拉流斯把君士坦丁堡的拉丁礼教堂全数关闭,因其拒绝使用希腊礼仪。而塞鲁拉流斯致函罗马,指责教宗篡改圣经的内容及教义,质问西方教会圣餐用无酵饼是源自犹太教异端,安息日守大斋之后准许食未出血的肉,四旬大斋期间不唱哈利路亚等等这些教理上以及仪式上的冲突。教宗良九世派洪伯特枢机等人到君士坦丁堡与希腊教会协商,使节团尚未达成任务,却传来教宗于1054年逝世的消息,使者是否能代表圣座是有争议的,所以双方谈判失败。性情暴躁的洪伯特与他的同伴于1054年7月14日进入圣索菲亚大教堂,将破门的判书放在祭台上,并对塞鲁拉流斯提出抗议,随后,洪伯特跺脚走出教堂,发誓说愿我主临建评判我辈,塞鲁拉流斯也不屈服,当众把教宗送来的诏书烧毁。最后,教宗和君士坦丁堡牧首互相将对方破门,标志着基督教正式分裂为罗马公教(天主教)和希腊正教(东正教)。这就是在这个教堂里面发生的,相当于影响了整个基督教历史的一个最重大的事件。 我们来看一下这座建筑,这是我拍的上午、下午、傍晚和晚上的圣索菲亚大教堂,它是接近1500年来在君士坦丁堡最重要的一座建筑,甚至后来影响了众多奥斯曼时期的清真寺,比如说苏丹艾哈迈德清真寺,就是在它对面的蓝色清真寺,还有塞扎特清真寺、苏莱曼尼耶清真寺、奇利克阿里帕夏清真寺都是以君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂为蓝本,围绕它所建的。所以说,到了君士坦丁堡之后,很多人会分不清,因为这些建筑看起来都很像,为什么呢?是因为圣索非亚大教堂是它们的蓝本,土耳其人没有太多的创造力,完全照抄了圣索菲亚大教堂的样子。圣索菲亚大教堂是拜占庭式建筑的最佳现存范例,其镶嵌画、大理石柱子以及装饰等内景布置极具艺术价值,大教堂的富丽堂皇及精美粉饰,令查士丁尼在建造完之后也不禁声称「所罗门,我已经超越了你」。查士丁尼监督建造索菲亚大教堂,直至十六世纪塞维利亚主教座堂完成之前,它一直是世界上最大的教堂,这个地位保持了一千年之久。圣索菲亚大教堂是古代晚期建筑的一大成就,它是拜占庭建筑的第一个杰作,它的建筑和礼仪方面影响深远,并普及至正教会、天主教会以及穆斯林世界。这座教堂一共使用了107根柱子,柱头大多采用了华丽的科林斯式柱,柱身上还增加了金属环扣,以防止裂开。大教堂最大的圆柱高19至20米,直径约1.5米,以花岗岩制作,重约70吨。 我们可以来看一下它的内景,教堂内部的空间广阔、结构复杂,教堂正厅之上覆盖了一个用最大直径达31.24米、高55.6米的中央圆顶,圆顶的直径较万神庙的穹顶直径少了1/4,但是高度却多出了1/4,圆顶下的连绵的拱囊使圆顶看似失重,其下方有40个拱形窗户引进光线使室内呈现色彩。由于经历过为数不少的维修,所以圆顶已经不是绝对的圆形底座,圆顶略呈椭圆形,其直径仍然是30到31米之间。如何在立方体建筑上放置圆形穹顶,一直是建筑学上的一个难题,但是圣索菲亚大教堂给出的解决之道是翻拱,用四个三角凸面砖石结构将世界上最大的圆顶之一架设在恢宏的大厅之上,圆顶的重量通过穹宇再由角落的四条矩型柱子支撑,圆顶看似就在这些柱子和四个大拱形之间浮起,在东西两端各有两个半圆拱顶分散重量,每个半圆拱顶又将其压力进一步分散至三个较小的半圆拱顶上。室内的地面铺上了许多多色的大理石,绿白带紫的斑岩以及金色的镶嵌画在砖块之上形成了外壳,这些覆盖物掩饰了柱墩,同时使外观看起来更加明亮。 这座教堂里边最重要的就是它的镶嵌画,多个世纪以来,圣索菲亚大教堂的镶嵌画布置相当华丽,这些壁画描绘了圣母玛利亚、耶稣、圣人、帝王以及皇后以及其他一些纯粹为装饰性的几何镶嵌画。1204年的时候,君士坦丁堡遭到洗劫,拉丁军队肆意破坏城内重要的拜占庭建筑和贵重用品,其中包括圣索菲亚大教堂的黄金镶嵌画,很多都被运到了威尼斯。圣索菲亚大教堂在1453年的时候变为清真寺,由于伊斯兰教禁止巨型的形像,许多镶嵌画都被石膏覆盖,不过这些画并没有一次性地被全部覆盖,一些十七世纪的记录反映出访客依然可以在教堂内看到基督的图像。在1847年至1849年间,加斯帕雷和朱塞佩弗萨蒂负责修复圣索菲亚大教堂,苏丹阿卜多罗麦基德让他们记录在修复期间发现的镶嵌画,他们的修复工程不包括维修这些镶嵌画,因为在记录之后,他们就把这些又重新覆盖了起来,包括把教堂中央原先暴露的两个智天使也给覆盖了,但是现在我们仍然可以在这座教堂里边看到这四个被重新展现出来的智天使的镶嵌画。剩下的有很多的马赛克遍布了整个教堂的许多地方,但是现在有一些已经被毁,有些已经看不见了,我们这回主要重点讲的是进门就可以 看见的三处最重要的镶嵌画。 第一处就是帝国大门的马赛克,我们可以看到它位于帝国大门,就是正门的这个位置,帝国大门是帝王进出教堂专用的大门。根据分析显示,帝国大门马赛克是九世纪晚期至十世纪早期的作品,镶嵌画上有光环的这个人是当时的拜占庭皇帝利奥六世,他向基督卑躬屈膝,镶嵌画上的基督坐在有珠宝的宝座上祝颂,左手拿着一本打开的书籍,就是福音书,书上写着「和平与你同在,我是世界的光」,这就是约翰福音。在基督的两肩处各有一个圆雕,基督的左边是握有权杖的天使加百利,右边是圣母玛利亚,这些镶嵌画表达了基督将永恒的力量赐予拜占庭皇帝。 这个是西南大门的马赛克,查士丁尼一世在左边,右边是君士坦丁一世,站在圣母和圣婴两侧。西南大门马赛克位于西南大门的古市,绘制于公元944年,它是在1849年弗萨蒂负责修复工作的时候被发现的,镶嵌画上的圣母坐在没有椅背的宝座上,双脚安放在以珍贵小石装饰的台座上,儿童时代的耶稣坐在她的膝上,基督的左手拿着卷轴给予祝福,站在圣母右边身穿礼服的是君士坦丁一世,他把城市的模型君士坦丁堡送给圣母,在他旁边的文字提到圣人及伟大的皇帝君士坦丁,圣母左边的查士丁尼把圣索菲亚大教堂的模型呈给圣母。圣母头像两侧的圆雕刻有字,意思就是上帝的母亲。 这个是后堂马赛克,原先祭坛的正上方,它是圣像破坏运动之后的首个镶嵌画,它是由牧首佛提乌一世以及拜占庭皇帝米哈尔三世及巴西尔一世于867年3月29日揭幕的。后堂马赛克位于后堂高处的半圆顶,镶嵌画上的圣母玛利亚坐在没有椅背的宝座上,耶稣坐在她的膝上,她的双脚安放在座台上。这幅镶嵌画被认为是溯源自六世纪的一幅,公元六世纪那幅在圣像破坏运动时期被毁坏了。这幅圣像被放在原本是金色的底面上,位于后堂讲堂的大天使加百利和米迦勒肖像同样也是来自于九世纪。因为现在这座教堂是清真寺,所以加百利和米迦勒的肖像不见了,现在这幅圣母像已经用白帐幕给遮起来了。这些是现在我们进门之后不仔细找就能看到的圣像,由于内部整改,现在恢复了清真寺的作用,所以二层以及更高的楼层已经不再对外开放,例如皇帝亚历山大马赛克、女皇佐伊马赛克、科莫宁马赛克、三圣像马赛克、北古士马赛克,这些都已经无法欣赏到。 这个是我拍的,现在因为是清真寺的作用,所以圣母像已经被遮起来了,天使像已经没了。 这个就是现在仅存的炽天使的一幅镶嵌画。其实有更多精美的镶嵌画,像类似著名的基督复活、卡帕多西亚教父这些镶嵌画存于科拉教堂,但是现在这座教堂已经暂停开放多年,我去了两次它都没开放,我怀疑可能也是因为要改成清真寺,现在的土耳其政府天天就搞这些事情。因为我没有亲自参观,连外景都没有看到,所以在此我就不做更多的讲解了。 这里的参观小贴士是,尽量选择在穆斯林晚祷期间(晚八点左右)进入参观,以避免白天的人流(游客排队能排出2公里开外),晚祷的时候我基本上直接就进去了,每日开放免费参观一个宗教场所,原来作为博物馆的时候是要收费的。入口为帝国大门,出口为西南大门。着装需要穿长裤,不然得租借围裙,土耳其夏天很热,但是因为这是宗教场所,所以还是要注意着装。女性需要蒙头,因为它是清真寺,入口处可以购买头巾。进入帝国大门之前需要脱鞋存放,现在它作为清真寺进入必须得脱鞋。非穆斯林不可靠近米哈拉布区域,就是最前头原来祭坛这一块儿。女性不可进入靠前的男性专属祷告区域,男性不可进入左侧女性专属祷告区域,这都是伊斯兰教的传统。宣礼塔的大喇叭声音超级大,如果住在周围的宾馆可能每天5点钟就会被吵醒(切身体会)。君士坦丁堡的公共交通非常的发达,不一定非得住在法提赫老城区,而且法提赫这地方游客陷阱太多,而且如果住宿是现找的话会非常贵,所以最好还是到对岸的迦克敦,就是卡迪克伊那块,那里既便宜,又都是本地人,而且没有这些嘈杂的东西。 这是神圣和平教堂,同时也被称为圣艾琳娜教堂,是一座原先的东正教堂。位于伊斯坦布尔托普卡珀皇宫的外院,它是伊斯坦布尔已知最古老的教堂,也是伊斯坦布尔唯一一座没有被改建成清真寺的拜占庭教堂。但是它也不是教堂,因为从1453年一直到19世纪,它一直被用作武器库,没有任何宗教价值。神圣和平教堂如今是作为博物馆和音乐厅运营的,这座建筑据说是矗立于一座在基督教之前的多神教寺庙的遗址,即君士坦丁堡从希腊贸易殖民地转变为罗马帝国的首都。它是第一座在新罗马所建造完成的教堂,据传,罗马皇帝君士坦丁一世于公元四世纪委托建造的第一座神圣和平教堂,并于其统治末期公元337年完工,圣索菲亚大教堂于360年在君士坦丁提乌斯二世统治下完成之前,它曾经是宗主教座堂。在532年的尼卡起义期间,神圣和平教堂被烧毁,于是查士丁尼于548年又重新建造了这座教堂。740年,君士坦丁堡的地震又再次破坏了这座教堂,君士坦丁五世下令进行修复,并在其内部装饰了一些马赛克和壁画。但是在这一段时期,它所装饰的马赛克壁画没有圣像,因为这段时间正处于圣像破坏运动期间,这个时期的一些修复大体上一直保持至今。 穆罕默德二世于1453年征服君士坦丁堡之后就修建了现在的托普卡珀宫,托普卡珀的意思是大炮门,当然「大炮门皇宫」这个名字听起来非常奇怪,所以之前一直叫新宫,因为旧宫是在大巴扎附近的一个没有修好的宫殿。但是,在建立新宫的时候,就把神圣和平教堂给圈了进来,所以它就失去了任何意义,因为新宫本身就有自己的礼拜场所,它没有被改成清真寺,直到1826年,禁卫军一直把它当做军火库。它也被用作军事装备的仓库,以及各种战利品展示的存放处。在艾哈迈德三世统治期间,它于1726年被改建成国家军事博物馆。1846年,帝国兵工厂元帅阿赫迈德撒特黑帕沙把这座教堂改建成了军事博物馆。从1908年到1978年,它一直被作为军事博物馆,后来移交给了土耳其文化部。如今,因为其非凡的声学建筑结构和令人印象深刻的氛围,神圣和平教堂现在主要被用作古典音乐表演的音乐厅。自1980年以来,每年夏天伊斯坦布尔国际音乐节的多场音乐会都会在这里举行。在2000年的时候,土耳其的高级时装设计师法鲁萨拉枝在这里举办了一场特别的展现了700件以奥斯曼帝国苏丹为灵感设计的一些作品,包括36位苏丹的长袍。多年以来,神圣和平教堂只能是在活动期间才允许进入。但是自2014年1月以来,博物馆每周都对外开放,周二除外。 可以看到目前的建筑其实是以532年为主体,里边是740年改造之后的样子,教堂大部分的上层建筑是在地震之后重建时期建造的。一个巨大的十字架的马赛克是圣像破坏运动的代表性痕迹,因为当时这些圣像都被破坏了,只有十字架才能代表信仰,黑色底线在纯金色的背景中勾勒出一个非常单纯十字架,十字架的末端呈喇叭与泪滴状,并围绕着半圆顶的底部延伸,这个十字架是君士坦丁五世在圣像破坏时期绘制的。在祭坛圆拱的内侧刻有诗篇第六十四章第四至五节的铭文,在外侧刻有阿摩斯书第六章第六节的铭文,这些铭文赞美了教堂作为主的圣所。因为这座教堂最大的历史意义就是它保存了圣像破坏运动的一些内容,圣像破坏运动,在希腊语中的意思就是圣像的战争。这是指在第八世纪至第九世纪之间,东罗马帝国关于圣像崇拜问题的争论,以及其中数位皇帝所推行的相关政策。从726年利奥三世颁布禁止偶像崇拜法令为开端,至843年米海尔三世统治时期摄政皇后提奥多拉颁布反对破坏圣像的尼西亚法规为止,持续了117年。表面上看起来只是破坏偶像主义的兴起,但是深层目的是要打击罗马教会和希腊教会在境内的很多社会和经济的发展。另一方面,国内的贵族一直垂涎教会的土地,希望没收教会的财产。利奥三世推行运动是因为人民对当时奢华的教会不满,要求简化宗教仪式,取消圣像崇拜。教会地位崇高及财富雄厚,因此帝国政府就想利用破坏圣像来抵抗教会和修道院的势力,因此借由认为圣像就是圣经上所说的偶像,有违宗教原则,因而发动破坏圣像运动。利奥三世于740年去世,君士坦丁五世子承父业,继续推行此运动。虽然这些运动因为中途的一个叛乱而导致暂停,但是在743年的时候,君士坦丁五世复位后再次推行,大量的圣像被焚毁,教堂内的圣像雕刻被石灰水清洗。圣像破坏运动的推行影响了教会的收入及发展,更重要的是破坏圣像运动在教会中一直没有一个定论,所以它一直激发着各个教派的矛盾,令社会也处于动荡的情绪中,有很多教会支持圣像,有的不支持圣像,有的介于两者中间,有的是受到皇帝支持,有的是受到地方官支持,所以当时这些对于圣像不同的态度,最后发展成各种分裂的政治势力。君士坦丁五世大肆地进行迫害,因此他就加强了中央集权,大马士革的圣约翰也是维护圣像的,但是因为他当时是在伍麦叶哈里发国,所以说皇帝无法对他施加权威,这样一种社会乱象持续了大概30多年。大马士革的圣约翰这样说道,上帝临于图像中,正如他临在圣餐中一样,作表记的图像是未见之事物的真实代表,耶稣像如果没有描绘出来,那他就不是真耶稣了。为什么圣像是被允许的呢?虽然说确实我们无法知道圣父和圣灵长什么样子,但是圣子道成肉身,他已经是以人的形象展现在我们面前,所以我们知道主耶稣是什么样子,而且在礼敬圣像的时候,我们不是在崇拜这块木头,而是通过这幅圣像看到主、看到圣母、看到这些圣人。 不是去说这块木头有什么灵验的,而是通过凝视这块木头,我们通过木头上的这个形象,而将我们的灵魂提升到和上帝结合。但是,当时这个圣像破坏运动是在整个罗马帝国全境,所以在西方的各个教堂里也出现了这些运动,还造成了当时西方很多封建领主和主教之间的问题,甚至君士坦丁五世在公元754年的一次宗教会议上,将圣像崇拜的拥护者大马士革的圣约翰逐出了教会。另一方面,教宗哈德良一世为了救助受到君士坦丁五世迫害的信徒,于782年复修了希腊永金团圣母堂,用于收容逃难的信友。君士坦丁六世继位,由于年幼,所以由伊琳娜女皇摄政,但伊琳娜女皇很快就废掉了君士坦丁六世的皇位,并且和支持圣像派妥协。教宗哈德良一世得以在787年召开第二次尼西亚大公会议,讨论敬礼圣像在教会中的地位的问题,结论是,不断注目于绘画的图画能够维持一个人的信仰,并使人经常留心其中的教训,肯定了圣像之重要性,且重申圣像可以被重视,但不可以被当成神来崇拜,并下令将反对圣像崇拜者的法令、文件和祝福全部销毁。843年3月11日,当时是大斋期的首个主日,米海尔三世的母亲、摄政的迪奥多拉皇后全面恢复了圣像崇拜,为纪念正教信仰凯旋这一东正教的重要时刻,大斋期的第一个主日被定为正信凯旋主日。破坏圣像运动对于拜占庭文化发展是一柄双刃剑,一方面,大量圣像在运动中被破坏,对帝国文化造成了无法估量的损失,一些拜占庭帝国早期创作的艺术珍品在运动中毁于一旦,著名的圣索菲亚大教堂亦是其中的牺牲品,但另一方面,运动却兴起了一种对于世俗艺术的热潮,一些无法逃离拜占庭的学者或者艺术家为了生存而放弃自己的主见,改变了自己的创作风格和特色,在这些被石灰水刷掉的圣像的墙壁上,出现了以皇帝的肖像或者是以花草、动物等自然景物为主的世俗绘画,这些其中就不乏有对重大战役、皇家生活、公众运动和赛车竞技等场面的描绘。同一时期逃到意大利的学者在当地建立了大学和修道院,将东方的文化传到了西方。从长远上来讲,一直对于后来的文艺复兴都有很大的影响,经过了百年的圣像破坏运动终于落幕,印证着盛行雕像艺术的希腊文化战胜了历来反对偶像崇拜的阿拉伯文化,使希腊文化得到复苏,因为有传闻说利奥三世就是受到了当时兴起的伊斯兰教的影响,所以才因此下了破坏偶像的诏书。 参观贴士,现在这座教堂没有任何宗教活动,它仍然只是一个博物馆和音乐厅,每周二闭馆。进入此教堂需要进入托普卡珀宫宫门,可以买单独的门票,也可以买联票,但因为托普卡珀宫是仅次于圣索菲亚大教堂第二火爆的景点,它是奥斯曼的老皇宫,所以说排队至少40分钟,这40分钟还仅仅是安检排队,排完之后,买票还得再排队,所以最好还是购买土耳其博物馆卡,博物馆卡不仅可以在这儿买,在艾哈迈德广场上有单独的售票亭,也可以到考古博物馆里边买,这些地方都不用排队,价格是700里拉,就是伊斯坦布尔博物馆的通票,土耳其全境博物馆15日通票价格是1000里拉,推荐购买全境通票,以后要是去参观卡帕多西亚、以弗所等这些地方都可以使用。但是土耳其文化部就是对自己人特别好,我买的通票价格是1000里拉,而我的土耳其朋友是土耳其公民,只需要15里拉还是20里拉一年的博物馆通票,而且可以多次,20里拉的全境博物馆一年通票多次入境,我这个只能打卡一次,而且仅限15日。 现在我们来讲这座君士坦丁纪念柱。君士坦丁纪念柱是一座罗马纪念柱,于330年由罗马帝国君士坦丁大帝下令修建,这是罗马传统,所有皇帝都喜欢给自己立个像,不管是之前崇拜多神教的皇帝,还是后来信仰基督教的皇帝,甚至听说之后信奉伊斯兰教的苏莱曼大帝,他自称是罗马皇帝,而且也给自己立了个像,这甚至都违反了伊斯兰教法,但只要是让自己跟罗马沾边儿的,都特别喜欢这一套。它是用来纪念拜占庭改名为新罗马,作为罗马帝国的新首都。君士坦丁纪念柱位于伊斯坦布尔老城中心的亲兵街,沿着古老的帝国议会路,介于苏丹艾哈迈德广场,就是原先的君士坦丁堡赛马场和巴耶济德广场,就是在罗马帝国时候的迪奥多西广场之间。公元330年5月11日,君士坦丁纪念柱奉献,举行了基督教和异教徒的混合仪式。君士坦丁纪念柱位于君士坦丁广场,这个椭圆形的广场位于城墙外面,这个城墙不是外城,不是君士坦丁堡城墙,指的是大皇宫的内城城墙。当时的柱高50米,分为九段,用斑岩砌筑,颈部有君士坦丁的雕像,采用阿波罗的形象,他拿的球据说是含有真十字架的片段。在君士坦丁纪念柱的底部是一个神龛,保存的圣物据称是有在各各他与耶稣基督一同被钉的两个强盗的十字架、发生了饼和鱼奇迹的筐、抹大拉的玛利亚的雪花石油膏的药罐,她用香膏为耶稣洗脚,还有一个雅典娜的木质雕像,来自于特洛伊,1106年的大风刮倒了雕像上部的三段。几年后,拜占庭帝国的皇帝曼努埃尔一世在顶部安放了十字架来取代原先的雕像,并且增加了题词,上面写着「忠实的曼努埃尔复活了这座被时间破坏的神圣艺术品」。1204年,洗劫该市的十字军取走了上面的青铜,1453年君士坦丁堡陷落以后,奥斯曼土耳其人取下了十字架,1779年的地震和大火摧毁了君士坦丁纪念柱周边的街区,留下了黑色烧焦的痕迹,因而得名「被烧之柱」。阿卜杜勒哈密德进行了修复,增加了现在的砖石基础,基础在1779年进行了加固,原来的平台现在位于地面以下2.5米。君士坦丁纪念柱是伊斯坦布尔最重要的罗马艺术品之一,它今天高35米,修复工作自1955年开始,填补了裂缝,1972年更换了金属支架。1985年伊斯坦布尔半岛的历史古迹,包括君士坦丁纪念柱在内,已被列为世界文化遗产。它是位于巴耶济德建筑群和大巴扎旁边,可以同时参观这些地方,而且大巴扎里边有那么一两个在胡同里边儿的很好吃的土耳其大市场,如果有兴趣的话我到时候再推荐。 现在讲的是瓦伦斯水道桥,它是建于公元四世纪后期的罗马渡槽系统,用于供应君士坦丁堡的用水。渡槽的建造始于罗马皇帝君士坦丁提乌斯二世统治期间,并于373年由瓦伦斯皇帝完成。水道桥沿用了多个世纪,它是由拜占庭人和奥斯曼人扩展和维护的。最初,整个饮水系统从两条泉水饮水,每年春天渠道都会汇合。这个四世纪的系统,第一阶段长268公里,五世纪的时候,第二阶段又增加了451公里管道,从距离君士坦丁堡120公里的地方取水。该系统的最后一座也是最显眼的就是这座水道桥,它保存在土耳其伊斯坦布尔的法提赫区,离法提赫清真寺很近,它是这座城市的重要地标,它的拱门横跨阿塔图尔克大道。瓦伦斯水道桥横跨山丘之间的山谷,现在是伊斯坦布尔大学和法提赫清真寺所在的山丘,法提赫清真寺是以前的圣使徒教堂所在地。现存的高架桥全长921米,比原先奥斯曼时期减少了约50米。 下面我们就要讲的是圣使徒教堂,法提赫清真寺。很可惜,圣使徒教堂已经不存在了,现在只剩下法提赫清真寺。最初圣使徒教堂是由君士坦丁大帝兴建于330年,他将罗马帝国的首都迁往君士坦丁堡。到他337年去世的时候,教堂尚未完工,由他的儿子和继承者君士坦丁提乌斯二世完成,他将父亲的遗体安葬于此。这座教堂供奉耶稣的十二门徒,皇帝打算将所有圣徒的圣髑都收集到这座教堂里边,但是他只收集到了圣安德列、圣路加和圣提摩泰的圣髑。查士丁尼时期,这座教堂已经被认为不够宏伟,于是在原地又建造了新的使徒教堂,新教堂在550年6月28日祝圣。君士坦丁和三位圣徒的圣髑被重新安葬回新教堂内,查士丁尼和他的家人的陵墓修建在教堂的北翼的底部。在700多年内,圣使徒教堂是君士坦丁堡的第二大教堂,仅次于圣索菲亚大教堂。但是圣索菲亚大教堂却位于城市最古老的部分,而圣使徒教堂则位于扩展后的这个部分,它属于君士坦丁堡扩建之后的一个中心。它在主干道梅塞大道上,因此当时是城内最热闹的教堂,大多数的皇帝、许多牧首和主教都安葬在这座教堂里面,在数百年间,他们的遗体受到信徒的尊敬。据该教堂的一些历史记录所说,最尊贵的圣髑是圣徒安德烈、路加和提摩太的头骨,此外还有金口约翰和其他教父、圣人和殉道者的遗物。该教堂还拥有一部分「鞭打柱」,据称耶稣曾经被捆绑和鞭打,这个其实现在还在,会在圣乔治教堂里边见到。多年以来,教会收到信徒捐赠的大量金银宝石。9世纪,巴西尔一世翻修了教堂。1204年,十字军洗劫了这座教堂,他们洗劫了皇家陵墓,抢走了黄金和宝石,没有一座陵墓得以幸免。其中很多珍宝被运到了威尼斯,现在仍然能在圣马可圣殿看到。米海尔八世从十字军手中收复了君士坦丁堡之后,在教堂矗立了天使长米迦勒的雕像,纪念这一事件以及他本人,因为他叫米海尔。在14世纪初,安德洛尼卡二世修复了教堂。此后由于拜占庭帝国的衰落,君士坦丁堡人口的下降,于是这个地方就年久失修。1453年君士坦丁堡沦陷之后,圣索菲亚大教堂被改成清真寺,穆罕默德命令牧首根纳季乌斯二世搬至圣使徒教堂,因此圣使徒教堂成为希腊正教会的中心,但教堂周围的地区很快就成为土耳其人的居住区,他们对于市中心有如此巨大的基督教建筑出现了很多的敌意,因此牧首就决定搬到了基督徒所聚的塞内尔区的帕玛卡里斯托斯教堂,现在帕玛卡里斯托斯教堂也是座清真寺。穆罕默德二世于是就把圣使徒教堂没收,但是他并没有直接对它进行翻修改成清真寺,而是直接把它摧毁,在原址上兴建了一座更为壮观的清真寺,命名为法提赫清真寺,「阿拉法提赫」在阿拉伯语和土耳其语中都是「征服」的意思,至今仍在那里,以及穆罕默德二世的坟墓。 在四世纪和五世纪初,有很多教堂都模仿了这座教堂的建筑结构,虽然说这座教堂我们见不到了,但是我们在很多西欧地区的这些早期教堂,巴西利卡里边,我们仍然能看到这座教堂的影子,所以它并没有完全消失,例如米兰的圣安波罗修圣殿、威尼斯的圣马可教堂,都是模仿了第二座圣使徒教堂。从君士坦丁大帝337年去世,到君士坦丁八世1028年去世,大部分皇帝都安葬于圣使徒教堂内,后来堂内已经没有更多的空间,皇帝才开始安葬在城内其他教堂和修道院里。 因为现在教堂已经没有了,所以只能摆出法提赫清真寺的图片。它们都是模仿圣索菲亚教堂的样子,所以我一开始在做这个教案的时候,甚至还弄出了乌龙。我当时把苏莱曼的儿子的陵寝的这座清真寺,当成了法提赫清真寺,后来发觉不对,我才把它给改为真正的法提赫清真寺,这些照片全是我自己拍,只是因为它们看起来太像了。君士坦丁堡所有这些清真寺看起来很相似,很难分辨出来。 这个就是原先存放于圣使徒教堂的拜占庭皇帝灵柩,现在位于伊斯坦布尔考古博物馆,可以使用博物馆通票进入馆前广场参观,这大概也就是仅存的一些。 下面讲的是比较重要的芬内尔区。芬内尔是伊斯坦布尔法提赫区的一个街区,在法提赫的北部,濒临金角湾。街区内布满了古老的木屋、教堂和犹太会堂,可以追溯到拜占庭帝国和奥斯曼帝国时代,介于主轴线和岸边之间的木屋经常是使用来自本都或者黑海地区的进口木材,其优美的立面大多是在1930年之后因拓宽街道而消失。1453年君士坦丁堡陷落之后,许多希腊人仍然住在芬内尔区,成为芬内尔人。奥斯曼帝国时期,富有的芬内尔人被任命为土耳其帝国欧洲领地和希腊,以及瓦拉几亚和摩尔多瓦的官员。君士坦丁堡普世牧首也迁居到本区的圣乔治教堂,芬内尔成为其代称,正如梵蒂冈代表着罗马天主教的教廷。1941年的时候,一场大火毁了牧首宫,1989年至1991年的时候,重修了牧首宫的建筑群。保加利亚的圣斯德旺教堂也是其中一座非常重要的教堂,它是一座非常漂亮的巴洛克式教堂。还有许多其他的希腊东正教教堂,都可以追溯到拜占庭帝国时期。芬内尔区不仅是对基督教来说有着宗教意义,这个区域我认为是现在的伊斯坦布尔里面最漂亮的一个区,有着非常漂亮的木质建筑,或者是五彩刷出来的墙,以及它附近有非常棒的餐馆和咖啡厅。 这就是芬内尔区的照片。我强烈推荐右上图这种大概是瓦罐焖肉,这个安纳托利亚的一种菜,但我不推荐在伊斯坦布尔吃,因为伊斯坦布尔的这种菜是漫天要价,一般至少得要500里拉、600里拉以上,而如果到它的原产地就是安纳托利亚涅夫谢希尔,原来叫尼亚波利斯,在那里吃的话,大概只需要200里拉就可以吃到,非常棒,这确实是到现在为止,我认为是我吃过的最好吃的土耳其菜。猫就不用说了,到处都可以见到猫。 这就是保加利亚的圣斯德旺教堂,里边真的是金碧辉煌,这座教堂修得比牧首宫都漂亮。 这是芬内尔的希腊正教学院,我原本以为它一直在运作,它在18世纪、19世纪的时候在运作,现在天天关着门,我通过窗户望进去,里面破破烂烂的,估计是已经荒废了,但是就摆在那儿,不能拆,因为它是教会的财产。 这就是我说的咖啡馆餐厅这条街,它离牧首宫走路只需要三分钟,所以我在仪式结束之后就直接来这儿吃饭喝咖啡。 这个就是在山丘上。 像前面有宣礼塔这里,远远望去可以看到科拉教堂,现在是科拉清真寺,但就是一直关着门儿。整个芬内尔区都是在山上,之后我准备在下一讲的时候,详细地讲在芬内尔区的拜占庭时期的教堂。 现在就是最重点了,圣乔治主教座堂。圣乔治主教座堂,它是自大约1600年以来,一直是君士坦丁堡普世牧首所在地,其领袖被视为东正教中的同侪之首,并且经常被视为全世界3亿东正教基督徒的精神领袖。这座以殉道者圣乔治为主保圣人的教堂,它是许多重要的宗教服务的活动场所,也是普世宗主教在圣周四祝圣圣油的地方。普世牧首会祝圣所有东正教会使用的圣油,然而现在大多数自治教会的负责人都会自主地圣油祝圣。教堂位于芬内尔区,是老君士坦丁堡历史中心的西北部,这是一个比较小的教堂,但它在世界基督教中的地位是举足轻重的。实话实说,这座教堂比我在伦敦教堂的建筑面积都小一半,这完全是因为奥斯曼帝国的伊斯兰教法,该法律规定,所有非伊斯兰建筑必须比相应的伊斯兰建筑如清真寺要更小、更简陋。在奥斯曼帝国征服君士坦丁堡之前,普世宗主教的座堂是圣索菲亚大教堂,但是这座教堂是当时全城最大的建筑,所以不可能留给基督徒。自1453年以来,芬内尔区成为希腊基督教社区的生活中心。1597年,牧首马太二世将宗主教区迁至位于芬内尔区的圣乔治修道院。教堂经过多次重建,几乎没有保留其原始结构。牧首提摩太于1614年重建,并扩建了一些教堂,在君士坦丁堡牧首卡利尼库斯二世的领导下被再次扩建。在18世纪初,教堂被大火严重损毁,1738年又发生了一场大火,教堂再次遭到严重破坏,直到1797年,牧首格列高利五世才得以开始大规模的重修工作。这座教堂现在是一座三过道的大教堂,东侧有三个半圆形的后殿,西侧有一个横向的前厅,内部被柱廊分成三个过道,高高的乌木长椅沿着柱子排列。 这个是外景,我们可以看到,双头鹰代表着普世牧首以及拜占庭帝国的象征,底下这个是圣彼得的钥匙,上面这个是希腊语的「普世牧首」的意思。 我们来看它的内室。我是因为当时有人带领,所以我们受到祝福了,可以进去看到祭坛,这座教堂被设计成一座三过道的大教堂,东侧有三个半圆形后殿,西侧有一个横向的前厅,内部被柱廊分成三个过道,乌木长椅沿着柱子排列。就是这个乌木长椅,这些是主教坐的地方。这种安排在中殿留下了充足的空间来进行礼拜仪式,当屋顶升高到现在的高度时,在牧首格列高利六世的领导下,对教堂进行了进一步的改动。从这次修复开始,带有装饰性门框的新古典主义大门使这座教堂的正面外观看起来与大多数其他通常保持拜占庭风格设计的东正教堂不同。最后一次重大重建是由牧首约阿希姆三世进行的,更换了圣所的大理石路面,制作了用于存放圣髑的大理石棺材,修复了圣像框架,并用礼器和祭服丰富了教会的收藏,这些都是东正教徒所捐赠的,很多都来自于奥斯曼帝国以外的地区。1941年,教堂再次被大火烧毁,但是后来因为政治原因,直到1991年才完全修复。自奥斯曼帝国垮台和现代土耳其民族主义兴起以来,伊斯坦布尔发生了很多针对基督徒的暴力事件,伊斯坦布尔的大部分东正教人口被驱逐出境或者被迫移民,使得大牧首处于异常的地位,犹如一个没有羊群的牧人。今天,圣乔治教堂是普世牧首区和东正教的象征性中心,也是东正教徒的朝圣地,教会得到其他国家的东正教社区的财政支持。 我们可以看到教堂里面的圣物,第一个就是主耶稣受鞭刑时所拴的石柱,然后是圣金口约翰的圣髑,再就是圣巴西尔的圣髑,还有神学家拿先素的圣格列高利的圣髑。这些圣物在1204年的时候被十字军从君士坦丁堡抢走了,但是在2004年的时候,被教皇若望保罗二世归还给了圣乔治教堂。 这个就是今年新年1月1号的圣巴西尔主日崇拜的时候,我参加的活动。圣巴西尔的圣髑被拿出来了。这位就是牧首巴尔多禄茂,他很平易近人,之前我也见过他,他一月份的时候来过伦敦,之后大家一起吃饭,他就跟一个非常普通的主教一样,根本没有那种高高在上的被一大堆人簇拥的感觉,当我亲眼见过之后,其实我还挺喜欢他的。 这个就是牧首官邸,这座白色的房子,上面是牧首宫办公区的主楼梯,这个是根纳季乌斯牧首和穆罕默德二世交涉献出君士坦丁堡城的镶嵌画,然后这个是至圣治理会议厅。 觐见厅就是牧首接见客人的地方,有时候也举行一些活动。 我们来介绍一下圣彼得门。格列高利五世是君士坦丁堡正教会普世牧首,同时又是民族烈士兼圣徒,他牺牲于希腊独立战争的初期阶段,在1821年君士坦丁堡大屠杀的时候,他被奥斯曼当局处死,罪名是他无法约束东正教的希腊人参加造反运动,因此以失职罪被处以绞刑。事件过后,他的遗体被悬挂在这儿三天,之后又被扔到了金角湾里,后来被人打捞出来送到了敖德萨,并于1821年6月安葬。1921年,在他受刑100周年的时候,他被东正教会正式册封为圣人。 这是一些参观贴士,早上8点到下午4:30对外开放,安全检查严格,但是人很少,不用排队,因为去的人基本都是朝圣的正教徒,我这两次去的时候都没有看到旅行团。普世牧首非常平易近人,他亲自参与礼拜,但是圣母安息节就是我第一次去的时候没见到他,他去了特拉布宗,并且每年都会去,后来是在11月份他来伦敦的时候,才见到他。新年和其他重大节日的时候,会有很多的朝圣者,就像今年1月1日。我那天早起,在马尔马拉海坐船,我住在迦克敦,要坐船到芬内尔,沿海这第一缕阳光非常漂亮,这是早起的一个好处。礼仪时间非常长,大概早上8点半左右开始,一直要持续到下午1点,绝对能赶得上圣餐。而且这些朝圣者,大部分都是看到牧首合个影,然后就离开了。之后,牧首就会时不时的在礼仪结束之后亲手分发一些小礼物,像明信片、小十字架、小圣像,所以一定要坚持到崇拜结束,我就是拿到了一个小十字架。紧贴在教堂右侧的官方宗教用品小店,有不错的物美价廉的纪念品,老板娘是雅典来的,很友善,喜欢和大家聊天。可以安全地逗小猫,这个适用于伊斯坦布尔全市,所有猫都是打过针的,这个是归伊斯坦布尔市政府管,所有狗跟猫都是,尤其是狗,在耳朵上打了耳钉的,就是绝对安全的,被咬了都没事儿,而且这些猫狗都乐意与人亲近。 这是在牧首宫前面广场上特别小的一块儿空地上的猫,还有挺漂亮的异色瞳,一蓝一绿。 今天我们的介绍就到这里,这就是相当于我们从原来的拜占庭大皇宫,沿着金角湾海岸一直走到芬内尔,大概是这么个路线。下期,我们就要沿着芬内尔往西南走,沿着城墙就是蒙古圣玛利亚教堂,布雷契耐圣玛丽教堂,泉水诞神女修道院,君士坦丁堡城墙,1453纪念馆,基督全能者修道院(现在叫泽伊雷克清真寺),当时是君士坦丁堡最大的修道院,现在是一座清晨寺,还有到南边的小圣索菲亚教堂,相当于走了一圈回来,还有君士坦丁堡竞技场,回到了苏丹艾哈迈德广场。

March 5, 2023 · ephremyuan

孙泽汐博士:与帝国的张力(讲稿修订版)

按:孙泽汐是Belmont University 基督教历史助理教授,杜克大学世界基督教博士。孙博士将在我们平台开一系列政教关系的讲座,此为第一场:与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系。视频应讲员要求不予公开,但讲稿是公开的,并且与视频内容基本一致。此讲稿经Theodosius弟兄整理,泽汐博士修订而成。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 应讲员要求,本讲座无视频内容,但提供录音和讲稿问答 与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系 讲员:孙泽汐博士 讲稿整理:Theodosius 修订:孙泽汐博士 在教会建立兴起的头三百年之内,也就是从初期教会,到君士坦丁归信这一惊天动地的转折之前,教会和罗马帝国以及当时的主流社会文化之间的关系到底是怎样?教会跟当时的帝国存在着根本性的张力。这篇文章的主题,就是初期教会如何在一个对她充满敌意的社会中立足并且发展。 首先为大家澄清一个事实。在想到初期教会的时候,我们会想到教会跟政府有很多直接的冲突、公开的对抗,经历不间断的逼迫,好像每时每刻帝国在把基督徒拉去喂狮子。这多少是个误解。初期教会学者大多认为,教会在头二百年,对于罗马社会来说处于边缘化状态。大多数罗马人在公共领域很少跟教会打交道 (public invisibility). 所以有学者如此形容这个时期的教会,说她好像是一个关起门来的花园,如果没有人邀请,就不知其所在,也进不去。这就带出了另一个问题:初期教会如何跟周围的罗马社会和文化相互动。从教会的角度出发,这样的互动不是单方面的排斥和拒绝。教会不是一味地把所有希腊罗马文化尽数拒之门外,而是选择性地适应和采用。 但是帝国与教会的冲突还是会发生。冲突的发生是基于一个根本性的对立,是两种世界观的对立。一方面,罗马帝国当时普遍存在「pietas」的概念(由此演变出现代英语的「piety」),翻译过来就是「敬虔」。不过「pietas」并不仅仅指向罗马人的宗教,而是一个宽泛的概念。更恰当的翻译是责任和必须做的事 (duty). 这种责任感既是对当时希腊罗马的诸神所言,同时也是对自己祖先的责任。在罗马人的世界观里,对诸神的崇拜和对祖先的奉养,连同对恺撒像神一样的崇拜,一同构成了整个社会运作的基石。可以想象,拒绝这种生活方式和世界观的基督徒,在当时的社会看来,就是在拆整个帝国的台。他们可能大部分时间会受到冷遇。但一旦冲突爆发时,教会就会出现两种回应,产生两种人群。前者是殉道士,这个词在希腊语里就是为神作见证的人。在敌对的罗马社会帝国中作见证,代价就是成为殉道士。第二种是护教士。既然罗马社会对基督教存在巨大的敌意和误解,一批受过教育的人就应运而生。他们用哲学,就是罗马人听得懂的方式去阐述基督教信仰。这一批人就被称为护教士。 教会所受的逼迫又会给教会带来什么样的影响呢?有一句话叫the blood of the martyrs is the seed of the church,殉道士的血就是教会的种子。逼迫一定会带来教会的增长吗?或许从长远和多数的例子来看,确实是这样。但是整个过程比我们想的要更复杂一些。逼迫到底会给教会带来什么样的影响?我会用公元250年第一次帝国性的系统逼迫作例子来给大家说明。 教会在头两百年间,是一个怎样对大部分公众不可见的状态呢?如果大家去罗马参观,可以看到公元二世纪初到中叶基督徒的地下墓穴。在通俗想象中,这里被描述成早期基督徒躲避逼迫的地方。其实考古发现和历史资料都表明,这地方主要就是墓穴。因为一旦有了基督徒群体,就会有生老病死,而教会要给穷困的成员提供埋葬的场所。当然这不只是一个墓地,也是基督徒群体聚集的地方,可以和当中出来的殉道士有近距离的接触。在这样一个地方,一起读圣经、唱诗,守圣餐,场所就赋予了敬拜特殊的含义。 同时,在这个地下墓穴里边,我们看到了最早的一批基督教的标志。 这边有一个鸟的雕刻,嘴里边叼了一个东西。从圣经出发,这个标志可以被解释成是一个鸽子叼着一根橄榄枝,预示着挪亚洪水的故事。 另一个代表基督徒和基督教的标志就是鱼。把“鱼”的希腊字拆开,其字母可以跟「耶稣基督,神之子,救主」的希腊语首字母一一对应。其他还有一些常见的标志,比如船,寓意把人从此岸载到彼岸去;或是一个锚,代表基督徒的盼望。为什么会出现这些并非基督教专属的标志呢?有一种解释比较合理,就是在比较早期的时候,基督徒群体当中缺少自己的艺术家和工匠,以及自己的表达方式。所以他们选择借用这些希腊罗马文化和社会中已经有的,来表达和传递自己的信仰。 一个更加明显的例子,就是这个地下墓穴顶端的一幅壁画。我们大概可以分辨出这是一个年轻人,肩上扛着一只羊。从圣经来看,这就是约翰福音里面说的,耶稣是好牧人。 其实这种表达借用了在希腊罗马传统中已经存在好几百年的Kriophoros(lamb bearer),是一个乐善好施、帮助邻舍的概念。它被早期教会借用,去传递基督教框架内的爱邻舍的概念,是对原有观念的再传承。单看这幅壁画,罗马人可以有罗马人的解释,基督徒可以有基督徒的解释。 这么多的例子里,基督教标志性的十字架为什么没有出现?耶稣被钉十字架这样的表达,这个后世基督教传统十分常见的标志,出现的时间惊人的晚。目前所发现耶稣钉十字架的明确表达,是Santa Sabina教会木质大门上的雕刻,时间约为公元430年。 而今发现最早的十字架的表述是这个Alexamenos graffito,出土于罗马旧城的核心位置。是凯撒宫殿区一组刻在墙上的涂鸦。图画中有一个人,即Alexamenos,在敬拜他十字架上人身驴头的神。考虑到这个涂鸦的内容和位置,一个合理的解释指向罗马人对他们所认识的基督教的嘲弄——基督徒敬拜一个被钉在十字架上长着驴头的神。这一嘲弄折射出罗马主流社会对基督教的误解,带有不屑和敌意。这大概是公元200年前后的东西。 当时的罗马帝国是如何看待基督教的?他们采取了怎样的措施来处理基督徒问题?在这儿我想给大家介绍一个人物和他所写的书信,这个人叫小普林尼,二世纪初,罗马帝国的疆域达到极盛时,小普林尼作为帝国的一个官长,给皇帝图拉真治写了一封信。这封信之所以宝贵,是因为它是教会之外有关基督教和基督徒最早的记载之一,大概写于公元113年。鉴于视角完全从罗马帝国出发,内容应该相对可信,不会是基督徒编造来粉饰自己。从信中可以瞥见帝国对早期基督教和基督徒的态度和做法。 首先,针对他治下这一群奇怪的叫基督徒的人,小普林尼在信里描述了他所采用的流程。如果有人被指控是基督徒,他就会被带到官长那里面临审判。官长会问他三次,你是不是基督徒。如果回答不是,接下来你就给罗马的神或者皇帝上香、献祭,然后就可以离开了。若你三次承认是基督徒,惩罚就要来了:要么被斩首,要么去罗马上诉(如果你是罗马公民)。换言之,这些被带到普林尼面前的人没有犯任何罪。他们唯一的罪名就是他们是基督徒。 在皇帝图拉真的回信里,他基本上肯定了普林尼的做法。其中有两点很重要:他告诉普林尼,若没有人告发,就不要去追究,即不要去主动追捕基督徒;但若有人把基督徒带到你的面前了,只要他们承认自己是基督徒,他们就应该受罚,被处死。这大概就是罗马帝国早期对待基督徒的政策。那么,当逼迫到来,基督徒不愿意否认主名的时候,殉道就发生了。 公元203年,有几位敬虔的基督徒妇女在北非的迦太基经历了殉道。其中两位的名字叫Perpetua和Felicity。她们的殉道是非常罕见的记载,因为在古代世界不太可能看到女性做主角,遑论大篇幅引用一个女性的日记。当时帝国发出了禁令,禁止任何的宗教归信。Perpetua作为上层社会的一个女性,还在怀孕的时候,就被迦太基当局逮捕。去读她自己的记载,就会发现她们看待殉道的角度耐人寻味。其重点不在于苦难,不在于说这是一个多么不幸或是需要逃避的事情;恰好相反,她的第一个异象把殉道看作是往天上攀登的黄金阶梯,是来到神面前的一个机会。魔鬼的工作不是把你杀死,而是阻止你殉道,不让你来到神面前。这些早期的基督徒是怎么殉道的呢?他们通常被丢到罗马的斗兽场里,和野兽搏斗,最终受死。而Perpetua在第二个异象里看到她所要与之战斗的,并非这些有血有肉的人或者野兽,而是魔鬼,是背后的属灵争战。总的来说,这些早期的殉道士把殉道看作一种胜利,因为它标志着他们在这样的受苦里,就跟他们受过苦的救主耶稣合一了。他们所流的血就成为他们第二次的洗礼。 再谈一谈护教士。Justin Martyr殉道者游斯丁,大概是公元二世纪早期的一个护教士,是为基督教信仰和基督徒作辩护的一个人。他是一个哲学家。当时,哲学不只是抽象的写作和教室里的高谈,而是一种美德的生活方式。游斯丁自述他年少时为追求美德的生活,到不同的哲学流派去寻找智慧,但都没有满意的结果。直到有一天,他在巴勒斯坦凯撒利亚的海边遇到了一个叙利亚的基督徒。这个老基督徒告诉他,你应该去读希伯来圣经,犹太先知比希腊哲学家说的要更美。这就成了他归信基督教的契机。 更重要的,是他惊讶于基督徒可以没有恐惧的迎接死亡。希腊哲学的传统中,为什么苏格拉底被看作是智慧的化身?因为他没有屈服于雅典对他的审判,没有因为爱惜自己的性命就不坚持他的立场。游斯丁在基督徒身上看到了哲学家不畏惧死亡的品质。他在归信后继续教哲学,成为了一个基督徒哲学家,把他的学生和学校带到了罗马。直到公元165前后,很可能是他的一个竞争对手,看到游斯丁的成功,就告发他和他的学生是基督徒。现在存留下来一份法律文件,记录了游斯丁的受审。因为他认信耶稣的名,所以游斯丁不仅是一个护教士,他也成为了一个殉道士而被斩首。 游斯丁是用希腊哲学的方式为基督教信仰作辩护。当时的罗马社会如此指控基督教:如果你们基督徒真像你们说的这么正直和正义,那就不会被整个社会所仇恨、所批判了。游斯丁在回应时却说,不,是你们在属灵的知识上搞错了。罗马的诸神其实都是鬼魔(demons在当时泛指非善意的属灵存在),所以你们才会逼迫基督徒。这是对向罗马诸神和祖先的义务,即Pietas,的一个强有力的批判。他是不是完全抛弃了希腊的哲学呢?其实也不是。游斯丁巧妙地引入了Logos的概念,在圣经里边就是约翰福音一开始说的「道」,「the word」,希腊语就是Logos。游斯丁说,为什么我们在希腊哲学里也看到智慧的闪光呢?因为一切真理的源泉都是耶稣基督,都是神的道,Logos。Logos在进入人心里时,就给他们带来了智慧。而希腊哲学之所以有欠缺之处,是因为他们没有全备的道,没有接受耶稣。这就是为什么基督徒可以跟苏格拉底类比:他们都有一个美德的生命,不惧怕死。因为前者有整全的Logos,他们就比苏格拉底更超越。 针对Perpetua还是对游斯丁的逼迫都在公元250年之前。早期基督徒所面临的逼迫有什么样的特征呢?鉴于早期教会的社会隐形,早期的逼迫是比较零散的,不固定的,具有一定的地区性。这样的逼迫通常不是想要根除整个教会,而针对那些教会领袖的捕杀,来震慑基督徒群体。但随着基督徒人数的增长,情况逐渐发生了变化。 这里引用一个社会学家对早期基督徒的人数做的估计。从方向上看,从一世纪到二世纪,基督徒有稳定而缓慢的增长。人数增长最快的这段时间,从不到0.5%一跃超过10%,是在公元三世纪。在这样的人数增长之下,局面开始发生改变。 到差不多公元300年的时候,基督教已经遍布了整个罗马帝国,所有蓝色点都标明了有教会存在的城市。所有的蓝色阴影区域,都是基督教扎根的地区。当时基督教已经远远不限于巴勒斯坦、小亚细亚和希腊,已经到了罗马、欧洲、西班牙和北非。 为什么基督徒的人数在第三世纪呈几十倍的增长?历史学家大多把三世纪的罗马帝国形容成是一个充满麻烦的时期。帝国在各方面经历挫败,战场上的失利,外敌在边境的入侵和骚扰,还有整个经济框架和货币体系所呈现出崩溃的态势,各种各样的天灾,洪水、饥荒和随之而来的疫病,使帝国一片混乱。这在权力的顶端也有体现。在公元210年前后,就是最后一个稳定统治的皇帝死去后,在三四十年里走马灯一样换了十几个皇帝,造成一系列血腥的政变。相对而言,在基督徒社区里,处于互助和照顾穷人的传统,出现了当时一个罗马历史学家所说的,做一个基督徒比做一个罗马公民更有安全感的现象。 公元249年,一个新的罗马皇帝上位了。Decius上位之后,有很大的雄心壮志,要重振帝国的声威。在一系列政治、经济、军事的改革之下,他迫切需要做的就是重振社会的底层逻辑,即把所有人重新拉回对希腊罗马诸神的崇拜当中。 这个是从埃及沙漠里边所发掘出来的一个证书,上面记载了Decius推行他的运动的做法。每一个人都必须在当地政府长官的监督下献祭,要么对罗马诸神献祭,要么对罗马皇帝烧香。然后,政府会发给你一个证明,证明你献过祭了,最后加上官长和自己的签名。如果拒绝献祭,就要被拖去审判,面对财产被没收,人被流放或关押,或被施以酷刑以致被杀掉。为什么要如此兴师动众?如果有人数不断增长的一群人,拒绝给罗马皇帝烧香献祭、表达忠诚,这在政治上对帝国来说就构成极大的威胁。在文化上拒绝参与献祭,就好比住在同一个小区,但是基督徒不交物业费,大概率会被同小区的其他人所仇视。罗马人会想,我们之所以会在第三世纪遭受这么多麻烦,是不是因为缺失了对罗马诸神的敬拜和献祭?这种缺失的始作俑者是谁?如此,人数不断增长的基督徒和一个不同的世界观和生活方式之间就会有冲突,一个大的逼迫就会来临。 公元250年,第一次帝国范围内系统性的逼迫到来。罗马、耶路撒冷、安提阿、迦太基这些主要城市的主教和教会领袖第一时间被逮捕、处死。这对迦太基教会的打击是毁灭性。这个打击不只在于其残酷的手段和死亡人数,而是有多少基督徒妥协了。在当时的主教居普良Cyprian的书信里,他提到有很多人主动地牵牛宰羊去献祭。这就在社群里产生了分裂,那些堕落的献祭者(the lapsed)和那些坚持信仰的认信者 (the confessors) 中间出现了一道鸿沟。这给教会带来的麻烦不止于此。后来居普良发现这些认信者开始行使主教的权力。在逼迫过去之后,有一些献过祭的人为了重回教会,就去求这些认信者替他们祷告。这样祷告很快演变成替他们写一封赦罪的书信,而类似的书信又泛滥成了一种打白条——内容已经全部写好,你只要填上自己的名字就行了。所以这个逼迫带来的不止是分裂,而且是在教会治理上更加深远的挑战。 收拾局面花了很长时间,直到北非的主教一起举行了一个公会议。最后采取了一个不是特别严厉,也尽量持守立场的处理方式。在这个对教会的试炼中,居普良写了一卷书论教会的合一,即教会怎样在帝国的压力和逼迫之下维护合一。里边就有一句非常经典的话,you cannot have God for your father if you do not have the Church for your mother,如果你不把教会当做母亲的话,你没有办法真正让神成为你的父亲。而居普良在258年新一波逼迫来临的时候,也被抓起来审判。有法律文件存留下来作证。最后审判官问他「你是否承认是基督徒」,他说「我承认」。判罚是被剑杀死。居普良回应道,感谢神。...

March 1, 2023 · ephremyuan

为何关于东方教会记载比较少?

封面图片:来自埃及的基督教壁画(公元500-699),现藏于大英博物馆 按:本问答源自于教会历史通识课第二课《我信使徒的教会》,归于期刊中的“历史”栏目下。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:为何关于东方教会记载比较少?是什么原因导致的? 答:主要原因就是巧妇难为无米之炊,史料发现和研究得晚导致了东方教会的”记载较少”的误解。 东方教会的研究和发展大多都是在宗教改革之后才逐渐兴起的。因为东方教会的研究是伴随着史料的发现过程,而这个发现过程则是伴随着西欧大航海殖民时代兴起才出现的。殖民时代之后,西欧人去埃及,叙利亚,土耳其,亚美尼亚,埃塞俄比亚,伊拉克,伊朗,新疆吐蕃和敦煌等地区,大量收藏各类物件,古物,手稿,其中基督教的手稿尤其受到关注。 此外,由于政治和宗教原因(中国是政治主导,伊斯兰为主的国家,自七世纪以后当然不关注其他宗教的研究),那些地区基督教遗存的始终不被当地人重视,一直没有发展起来。所以只能等到航海殖民时代才使得这些史料重见天日,得以研究,成为显学。 比如,关于叙利亚教会的研究,是从16世纪才逐渐开始。1552年部分亚述教会(就景教)加入了天主教的阵营,不少加入的亚述牧者带来了很多叙利亚文献,从此西方开始关注叙利亚教会。在19世纪末,20世纪初,学者们才开始大量整理从殖民地收藏而来的叙利亚文献,编辑整理了不少一手材料,为叙利亚研究做好了充足的准备。在20世纪中期,由一些著名学者,比如布洛克等人的研究,叙利亚教会的研究才逐渐进入西方人的视野,成为显学。 又如,第二圣殿时期的研究是伴随着1946-56年间死海古卷的发现才逐渐兴起的;许多埃及沙漠地区的科普特文手稿也是上个世纪初才被发现的。史料和遗迹发现得晚造成了我们印象中东方教会分量“不足”的误解。其实历史也是如此,很多历史上大为流行的事物,对我们当代人来说很可能是一无所知的。人类历史长河能留下多少碎片化的痕迹,又有多少痕迹被发现,被研究,被人知晓,又有多少被人“误解”,“误会”。 大航海时代之后,人们才知道,原来古代教会不是这样子,不止是天主教和东正教,还有叙利亚,科普特等教会存在。也正是由于近一百年的新发现与学术研究,才使得介绍东方教会传统成为可能。当人看到了这些文献,才知道亚美尼亚教会是国教,叙利亚教会曾经无比辉煌,可以参加国家级的会议等等。 正是由于近两三百年的学术成就,本事工才有了勇气和基础,去打破欧美中心论的教会史观,重新建立起丝绸之路两端的教会史观。

February 23, 2023 · ephremyuan

Dimitri博士:论教育

按:Dimitri Kepreotes博士是希腊人,是正教徒,跟Lydia讲师同一所神学院教书,开教父学,东正教教规,基督教教育等课题。Dimitri博士会在我们平台开讲一系列希腊哲学与教父精神的讲座,此讲座为第一讲。此讲稿经Theodosius弟兄整理,阿甲修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 Paideia论教育 ——希腊哲学与教父精神系列一 讲员:Dimitri Kepreotes 同声传译及修订:阿甲 编辑整理:Theodosius弟兄 我们的讲座题目是希腊哲学到东正教神学,这个系列的讲座共有五次。在2007年的时候,我和我太太有机会去中国,我们去了北京和上海,我们喜爱那里的人,当他们听说我们是来自希腊以后,眼睛睁得大大的,好像希腊对他们来说是比较新鲜的事物,所以我们觉得在中国很受尊重。可能你们了解我们的传统比我想象得还多,但是我们今天的讲座会基于假设我们对希腊的这些传统没有什么了解,是一些非常基础的比较容易的知识。 我们这五节课的第一节课是希腊古典时期论教育,第二节课是在新约当中的希腊文化背景,第三节课我们会提到希腊的哲学和文明是如何传承到基督教信仰当中,第四节课我们会谈到教父们是如何使用希腊哲学的这些文献和思想,把它纳入到基督教的系统当中,第五节课我们会谈到如何把这些内容应用到我们今天的生活当中。 这里有一个词Paideia是希腊文“教育”的意思,这个词是在希腊古典时期,讲关于如何教育,希腊古典时期大概是在公元前三世纪或前四世纪。我们为什么关心希腊哲学的思想呢?我们读到新约希伯来书第一章第一到第二节的内容,一段很重要的经文:“天主在古时,曾多次并以多种方式,藉着先知对我们的祖先说过话。但在这末期内,他藉着自己的儿子对我们说了话。”既然我们谈到了希腊哲学跟基督教的神学,你可能会想,谈神学的时候,是不是只是谈上帝给我们启示的内容,因此,我们是不是只是读圣经就可以了,因为圣经包含了上帝的启示?如果我们关注旧约的话,你就会发现这个启示,只是针对世界上很多民族中的一个很小的民族,就是希伯来民族。为什么我们会关注圣经之外的和希伯来民族之外的文明和语言呢?原因就是,即使是当时的犹太民族,他们生活在一个被希腊语言和文明所浸染的环境下。这个希腊语言和文化,我们把它叫做教育(Paideia)。当时的希腊语言和文化,在基督来临的时候,是西方世界最流行和最有影响力的文明。犹太民族领受了上帝的启示,按照上帝的计划,这个启示需要进一步传递给外邦人,那么希腊文明就很自然地成了当时犹太使徒们把启示传递给外邦人的桥梁。如果没有希腊文明作为桥梁的话,那么犹太人领受的上帝的启示将会受限于一个非常小的民族和人群。在基督来临的时候,是罗马人统治的时代,从第一个圣诞节我们得知,我们的主的父母需要到伯利恒去参加罗马的人口普查。如果当时是罗马人统治的话,当耶稣基督在教导的时候,为什么我们会讨论这么多希腊文明的影响呢? 我们来看左边这一列,第一个时期是希腊古典时期,大概是公元前五世纪到公元前四世纪这段时间,当时有很多著名的希腊哲学家,包括苏格拉底Socrates、柏拉图Plato、伯里克利斯Pericles、索福克勒斯Sophocles、希罗多德Herodotus、利奥尼达斯Leonidas。古典希腊时期发生了一些事情,这个黄金时代的文化传播到了整个地中海地区的已知世界,即所谓的希腊化时期。与希腊化时期最相关的人物是亚历山大大帝,他是一位军事领袖。在亚历山大统治时期,随着军事上的胜利,你们可以看到,大概是在公元前四世纪到公元前二世纪,希腊语成为了文明世界的通用语言。希腊语作为一种流行的语言,甚至很多犹太人也说希腊语,并且把他们的经书翻译成了希腊文,这对他们的圣典来说是闻所未闻的。然后就从希腊化时期到了罗马帝国时期,大概是在公元前一世纪到基督和使徒时代之后的几个世纪。这是来了解我们的主和使徒们生活和交流的世界,一个基本的背景。 我们来看一下这个希腊词Paideia(教育)的几个特点。首先,Paideia(教育)力求使整个人得到完善。这不只是关于头脑和思考的教育,我们之后会知道,对于古人来讲完整的人是指什么。一个受教育的人,被称为有文化的人、有教养的人,其实希腊文里面没有另外的词表示文化。不仅是书籍,整个城市都对文化做出了贡献。你们可能听说过古希腊戏剧,今天还在上演的悲剧和喜剧,这也促进了教育,使读者和观众得到完善。另一个重点是希腊的文学作品,很好的文学作品可以代代相传,你们可能听说过开创者荷马,荷马写了著名的《奥德赛》(Odyssey)。在世纪交替中,人们一代又一代地将这部文学作品传授给孩子们,一直持续到基督到来之后。你们听说过奥林匹克运动,因为中国举办过奥运会,这个运动竞技场也是古希腊教育的一部分。我们之后会谈到在使徒保罗的著作中,他使用罗马竞技场的比喻来教导基督教的道理。他把属灵生活比喻成一场赛跑,虽然他有犹太的文化背景,但是在他写给犹太人的书信中,他使用了希腊式的比喻和象征来讲道理。因此我们会看到,在某种程度上,这些思想是如何进入到了圣经里面。甚至是竞技场外面的训练区,也是一个受教育的场地。 在这个地图上,你们可以看到两个文化重镇,一个是犹太文明的中心——耶路撒冷,一个是希腊文明的中心——雅典,然后中间的区域是地中海。总之,这里就是圣经所有的书卷写成和传播的地方。你们应该知道圣经的最后一卷书是在哪里写成的,在拔摩岛(Island of Patmos),这座岛位于爱琴海。使徒保罗写了很多书信,这些书信成为了新约的一部分,他就是写给这个地区的一些城市,在当时被称为小亚细亚的地方,今天被称为土耳其,还包括塞浦路斯。唯一比较远的城市是罗马,圣保罗写了罗马书。使徒保罗写的所有这些书信——帖撒罗尼迦书、加拉太书、哥林多书、腓立比书、以弗所书、歌罗西书都是鞋给这些地区的希腊文书信,是写给那些受希腊文化影响的基督徒。不然的话,你会期待保罗用另外一种语言去写,而不是希腊文。这些人不一定是希腊人,但他们受到了希腊文化深远的影响。这是我向你们展示的这个地方的地理和语言背景。 有一位名叫德尔图良的拉丁教父,他写了一篇著名的文章《雅典和耶路撒冷有何相干》,这个问题就是,上帝的启示跟古代的文明有什么关系呢?每一位优秀的学生,无论处于什么年龄段,都应该注意重要的作品最初写成的语言。了解旧约的优秀学生会学习希伯来文,因为这就是旧约主要使用的语言。你可以很清楚地看到,第二点是关于新约的,我们一再说到,它最初是用希腊文写成的。并不是所有学生都能够掌握这两门重要的语言,我就不太会希伯来语。但我相信如果我学习了希伯来语的话,我对圣咏会理解得更好。我们会看到东方教父们主要是用希腊文来写作,这是因为他们的读者在很长时间里也懂这种语言,而且不分民族地都在使用这种语言交流。与此同时,我们必须记住也有其他文明产生了它们的教父著作,我只举三个例子——叙利亚语、阿拉伯语和科普特语,当然还有一些其他的语言。 关于Paideia(教育)的一个很好的问题就是,如何定义一个人?到底人是什么?我们在这里看到一个雕像,他在思考,我们看到他的头和手,但是我们看不到他的身体。这张图帮助我们进入这个话题,来思考人是否只是有理性,或者还包括更多。人是由什么组成的呢,身体和灵魂吗?还是身体、魂和灵?在圣经里,我们读到过魂和灵这两个词。人是由身体和理智组成的吗?或者,人是由身体、智力和潜意识构成的?这些是古代的哲学家们在没有上帝启示的情况下,试图去理清和解释的问题。于我们今天的题目而言,只需要考虑身体和灵魂就可以了。关于魂和灵的区分,我们现在先不去讨论。我们就把人的组成局限在身体和灵魂这两个概念下。在旧约圣经的圣咏中有这样一句经文,世人算什么,你竟对他怀念不忘﹖人子算什么,你竟对他眷顾周详﹖ 这幅画是由澳大利亚的土著人创作的。在这里我们会将两个领域作一些联系,一方面是哲学,另一方面是Paideia教育,因为Paideia(教育)是一种特殊的教育类型。那么到底什么是人?生命的意义是什么?哲学,处理很多很多的问题。“哲学”这个词语本身很有意思,第一部分是Philia,喜爱的意思,第二部分是Sophia,智慧的意思。哲学家是智慧的朋友,这正是哲学的字面意思。当我们来到基督教时代,教父们会讨论到Sophia的体现,不只是智慧的朋友,而是智慧本身住在基督徒身上,与他们合一(阿甲按:即保罗所言,现在活着的不再是我,乃是基督住在我里面)。因此,有人说基督徒的生活才是真正的哲学。然后我们来看这个Paideia教育。我们如何了解哲学提出的这些问题?一旦我们明白了这些问题,我们如何将它们传递给后代,或是教给孩子们,等等。你能看出这两个领域是如何联系在一起的吗? 我们更接近于理解Paideia的一种方式是将其与另一种教育进行对比来看。你们看到这里有两种教育体系,第一种是职业教育,第二种是Paideia。在我看来,至少对西方世界来说,职业教育是当今教育的主流形式。所谓的职业教育是说受教育是为了就业做准备。培养一个人,使他可以找到工作。我上学、选择课程,或是在大学选择专业,心里想的都是可以找到工作。通常当我们想到工作的时候,我们想到的下一个问题就是薪水。可能有些人选择接受教育,并不是为了找份工作,而是基于其他的原因,但大多数人接受教育是为了就业的目的。所以概括地说,职业教育里面存在着物质利益的驱动,焦点是在个体身上。这个是比较容易观察到的,现在的教育基本都是这样。当我们谈到Paideia的时候,你会看到另外一种不同的教育方式。如我之前所说,Paideia是一种包含着使整个人得到完善的教育方式。它起源于特定的时间和地点,我们称之为古典希腊时期。它的特征是以文化和灵性教育为目的,而不是以物质利益为目的。如同我们之前看到的,它的关注点不是个体的人,而是社群和人与人之间的交流。你马上会看到,哪种教育方式对教会群体来说有吸引力。在古典希腊时期,不仅有哲学和教育,还有我们所说的古希腊的宗教。对于世界上每种文明来说都有它们的宗教,这不是什么新鲜事。希腊人有神庙,中国人也有庙宇。有一部分的古希腊宗教,他们会用动物向他们的神明献祭。然而希伯来人会用动物向独一的上帝献祭。有一件事我们不太容易认识到,就是古希腊的宗教没有教义和教理。事实上,他们没有像我们这样正式的宗教经典。我们有写给上帝的赞美诗和颂唱给上帝的诗歌。 但没有一个宗教文本可以概括那个宗教的所有教义。你是否开始明白为什么古代世界为新约时代作了准备,但同时在为新世界作准备时也存在一些问题? 这是古希腊的一座神庙,就是最有名的帕特农神庙。当使徒保罗去雅典的时候,他就在这座建筑前面的小山坡上讲道,我们在使徒行传第十七章读到这段记载,圣保罗在亚略巴古传道。这是一个神庙的例子。我会说一下古代的神庙和现在的教堂的不同。我们知道,我们进入教堂会彼此见面、倾听和咏唱。但古代的神庙不是这样,人们是不能进入神庙的,神庙只是为了供奉那些神明的雕像,或者他们的祭司可以进入神庙。这是一个非常重要的不同之处,是古代其他的信仰和基督教信仰的区别。 在Paideia(教育)的历史当中,柏拉图是一个非常重要的人物。柏拉图不是他的真名,而是绰号。“柏拉图”这个词描述的是这个人的外貌特征,字面意思表示宽阔。可能是因为他的额头很宽,或者是他有像摔跤手一样宽阔的肩膀。现在要弄清楚三位主要哲学家谁先谁后,可能会让人感到困惑。但在这里,你可以很清晰地知道,首先是苏格拉底,然后是柏拉图,之后是亚里士多德。柏拉图是苏格拉底的学生,亚里士多德是柏拉图的学生。但是柏拉图告诉了我们,苏格拉底做了和说了什么,因为苏格拉底没有写下任何作品。这就是为什么柏拉图在思想史上对我们如此重要,因为他记录了苏格拉底的言行。有一个人我们没有在这里提及,因为他并非哲学家,但他是亚里士多德的学生,那就是亚历山大大帝,我们之前看到了,他把希腊的文化、语言、戏剧、体育场和文学传播到了世界各地。 这是柏拉图的雕像,今天你在雅典可以看到,上面是他的生卒年代——公元前427年到公元前347年。柏拉图写下了很多很多的著作,是以对话体写成的。 相信大家都知道这些来自古希腊语言和思想的关键术语,我们说的神学Theology,因为这个词的前缀Theos是上帝的意思,我们说的Psychology,现在的翻译是心理学,这个词的前缀Psyche是灵魂的意思,其实现代心理学所处理的问题并不是真的与灵魂相关,而是有关于一个人的思想、大脑和情绪,所以这是一个错误的名称。Logos是一个非常非常重要且有意义的术语,它不止有一种含义,而是有好几种含义,这就是为什么它是最难理解的词语之一。Logos可以理解为说话的话,但它也可以理解为理性和理性方面的事物。当新约提到上帝的话语的时候,它将其翻译为上帝的Logos。在著名的圣约翰福音的开篇当中,你们都知道圣约翰说到一段精彩绝伦的经文——“在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主”。因此,我们看到一个古希腊哲学术语进入了福音书的开篇部分。我们从Logos得到的另一个词是Logic逻辑。我们可以将一些基督教的信念与古代的观念来作对比,对于古代希腊人来说,身体是一座监狱或是一座坟墓,是什么的监狱呢?是灵魂的监狱。柏拉图玩了一个文字游戏,他使用了身体这个词“σῶμα/soma”,他将身体这个词“σῶμα/soma”和坟墓这个词“σῆμα/sema”联系在了一起,它们的发音是很相似的。你会看到基督徒对于身体的看法与此有着明显的不同,对于基督徒来说,身体并不是灵魂的监狱,而是整个人不可分割的一部分,它是一个奥秘,在圣经中描述道,身体是圣灵的殿。 根据古代信仰而非基督教信仰的观念,人们认为灵魂是先于身体存在的。关于灵魂是否先存在的思想,在早期教会和教义当中引发了激烈的辩论,最后他们认为身体和灵魂是同时被上帝所创造的。而身体当然会死亡,灵魂依然存在,我们看到在古代的信仰中认为,身体在人死后不会复活。所以在这里我们会简要且迅速地看到古代信仰和基督教信仰对于人的观念的主要不同所在。因此我们采用了古代Paideia精华的部分,而把那些与信仰方面相悖的部分去除掉。 我认为中华文明和希腊文明是很相似的,不仅是我们保存着两种最古老的连续使用的语言,也不仅是中华文明被认为是东方文明的摇篮,而希腊是西方文明的摇篮,还有另外一个相似性就是,中华文明和希腊文明都坚持群体智慧。群体智慧是指流传了很多世代的智慧,它是一种可以追溯到古代而且跨越人群的文化,却不是一种个人主义式的文化。我们如今是个人主义的文化,而它是一种社群文化。 为了更好地理解新约,我们试着研究其产生的文化背景是什么,这并不意味着要拿掉新约的信息,而是为了增强新约的信息。正如我们所说的,这种Paideia文化主要影响的是地中海地区和所有中东地区不分民族的讲希腊语的人群。例如,有一位伟大的神学家、圣教父和圣歌创作者,他被称为大马士革的圣约翰,作为基督徒,他参与了希腊的Paideia,他使用希腊语写作,但他是叙利亚人。我们会在后面的课程里看到,尽管Paideia起源于基督降生之前,为何它有时会增强启示的真理,而在其他的时候却与启示的真理相悖。 讲稿正文完

February 8, 2023 · ephremyuan

Lydia博士:旧约圣经与东正教会

按:这是lydia博士的《旧约圣经与东正教会》讲座的讲稿问答。感谢关注。此稿是Theodosius弟兄整理,Lydia博士修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 前言 圣经作为传统 在上次的讲座《第二圣殿时期的犹太传统》中,我们讲到了次经在正教会的圣经中的重要作用,我提出圣经也是教会的传统一部分的说法。我不知道大家听了以后有没有这样的印象,好像正教会不像新教或者天主教那么重视圣经,贬低了圣经的地位,其实这是不正确的。 圣经的确是传统的一部分,但是圣经不是和传统相对立的,就是说我们在重视传统的时候,并不一定是要贬低圣经的地位,而恰恰相反,在正教会里面,圣经是绝对起了非常重要的作用。 而且,不光是圣经的内容,圣经本身它已经成为了基督的象征。比如说在圣礼仪中,祭桌上或者祭台上必须要有福音书,因为它已经像十字架和圣像一样,成为了圣物和象征。那么,当福音书被打开的时候,你如果看到那个在礼仪当中使用的福音书的话,你就知道它的装饰性非常的强,因为它是基督的象征–(不可言喻的天主的圣言成为具体的文字和书的实体,也是一种道成肉身)。当福音书被打开的时候,宣读圣经的辅祭必须要走到美丽门前面,就是在至圣所前面和大众之间,来宣读福音书,象征着基督道成肉身,成为了我们中的一员。 而且正教徒对圣经是非常敬重的,比如说我们会亲吻圣经。有这样一个笑话,正教徒开玩笑说:“圣经嘛,我们非常地尊重和敬爱它,我们亲吻它,尽管我们不去阅读它。”(亲吻在正教中是表达敬礼。)其实这是一种自我批评,但不管怎么说,它是个别的正教基督徒的不足,而不是教会的不足,在教会中,圣经起到一个非常重要的作用,可以说**没有圣经就没有我们的信仰,没有圣经就没有我们的崇拜和礼仪。**所以,圣经作为传统的一部分,它是什么意思呢?传统就是由远古以来你的祖先一代一代传下来的宝贵的东西,没有它,你就没有自我,你就不知道你自己是什么人,就没有身份认同。在汉语中有一个词叫“薪火相传”,那我们传的是一个活着的火苗呢,还是在过去被点燃的,现在已经熄灭了的死灰呢?我想说的是圣经,包括旧约圣经,在圣教会中是一个活的传统,特别是在崇拜生活和礼仪生活中能够看出来,而一个教会的崇拜生活就是她的生命的中心。所以,这就是我的前言,圣经作为传统在圣教会中起到非常重要的作用。 大家看到这个图,是节选于七十士版的圣经,西奈山的手抄本圣经,就是三大圣经手抄本之一。这个就是正教会的旧约的母本,是由这个为基础,其它的文本作为补充,而形成的旧约全书。 何为“旧约” 今天咱们要谈四个中心问题,这四个中心问题,我觉得每一个基督徒其实都应该仔细地来思考其意义的。 第一个问题,什么是旧约?旧约指的是什么呢? 第二,如果有旧约,显然就是和新约相对而说的。那么如何理解旧约和新约的关系呢?只有理清了它们的关系,你才能准确的来考虑解经的问题。比如我们解释圣经是通过什么样的方向呢?它的指向在哪里呢?是从旧到新呢,还是从新到旧呢? 第三个问题,我们说的旧约,它是犹太人的经书,而且不是某一个犹太人写的,是经过了几千年的世世代代的犹太社区、犹太人信仰的团体、犹太民族,这样相传下来的一部经书,那么从何种意义上,可以说它是我们基督教的经书呢? 最后一个问题,旧约在教会中,在教会的信仰生活中起到什么样的作用呢?它是不是就是个人灵修,或者是和大家讨论、学习的对象呢,还是说它起到了一个更重要的作用? 从第一个问题来说,何为旧约,在正教会中的旧约和新教、天主教的旧约是一回事吗?旧约是同一个旧约,但是何种版本是有差异的。什么是旧约呢?旧约其实就是我们所说的在基督教会中使用的犹太人的圣经。犹太圣经可以是希伯来文的圣经,犹太圣经在古代也可以是希腊文的圣经。希伯来文的圣经,可以有很多的版本,现今我们只有一个版本,就是从拉比犹太教传下来的马索拉文本,但是在古代,其实不止一个版本,他们都是希伯来文的圣经,其中的一个版本,在基督前的300年还被犹太人翻译成了希腊文,成为了希腊文的圣经,那么希腊文的圣经也不止一个版本,因为圣经在很长的时间里,多次由希伯来文翻译成希腊文。我们现在说的七十士版,其实是以摩西五书首先被翻译成希腊文以后成型的基础之上,有其他的书卷逐渐在历史中被翻译成希腊文,成为了希腊文的圣经。 除了西奈山的希腊文版的圣经之外,还有亚历山大版的圣经和梵蒂冈版的圣经,这是三大(接近完整保存的)七十士版圣经的版本。 上面这个表格显示东正教会的旧约,是希腊正教会使用的旧约,它分为四个部分,摩西五书、历史书、智慧书和先知书,以这样的次序来排列。我用的这些书名汉译,有的是新教的译法,有的是天主教的译法。有些书卷加了星号,加星号的书卷是正教旧约全书的一部分,**在新教旧约中没有这些书卷,而在天主教,它们还有另一个名字叫次经或旁经,但是这些书卷在正教会的旧约里,就是旧约的一部分,没有正典和次经之分。**还有一些书卷,比如历代志下和圣咏集,还有但以理书,又加了一个十字号,在东正教会的这些书卷中,因为它是来自希腊文版的圣经,它的书名是一致的,但是它比马索拉文本的圣经要多出一些内容,比如说上次我讲到但以理书的时候,在第三章里,三个青年被投进了火炉,因为他们拒绝崇拜巴比伦的王,他们在火炉中看到了神显,有天使一样的形象来拯救了他们,为他们洒下了甘露,所以他们毫发无损地走出了火炉。这个故事在希腊文版和和希伯来文版圣经中都有,只是在希腊文圣经中,除了这个故事的叙述之外,还有这三个青年的祷词和赞美诗,这些都是但以理书中的一部分;还有更多关于但以理的故事,也收集在希腊文版的但以理书中,比如说那个恶龙的故事,还有苏珊娜的故事,这些都是关于但以理的传说,也收集在希腊文版的但以理书中。 这是东正教会的旧约,不仅是书卷的数目不一样,而且每一个书卷的具体文本也不完全一样,还有,书卷的排列次序也不一样。 上面的表格,是希伯来文的圣经,希伯来圣经的正典叫做“塔那赫”,妥拉、先知书和圣录。它的基本的书卷都是一样的,在希伯来圣经中一共有24卷书,这24卷书是在它的正典中确立下来的,正好相当于希伯来文字母表中的24个字母,所以它是具有象征意义的,它代表了人类语言的全部(或者天主言语启示的全部)。除了妥拉这五本以外,我们所谓的历史书,在希伯来圣经中被称为前先知书。而撒母耳记不是两本,而是一本,因为它是抄在一个羊皮卷上的,列王纪也是一本,因为它也是抄在一个羊皮卷上的。三大先知书是单独抄的,十二小先知书抄在一个卷上成为了一卷书,这样它就有24卷书。 希伯来的圣经正典和东正教会的旧约有什么区别呢? 第一,书卷的数目,还有,有的书卷的具体的内容不一样,再就是排序不一样,比如说小先知书的排序,何西阿书、约珥书、阿摩司书,有的是按照历史顺序排列,但并不是所有的书都能够确定其成书年代而按照历史顺序排列,所以它的顺序就不同。 第二,从整体的架构来说,它的排序也不同。基督教的圣经以摩西五书作为起始,然后讲述的是上帝向祂的子民启示自己的一个历史过程,拯救他们,所以是历史书,然后是智慧书,最后是先知书。在基督教圣经的先知书之后,接着就是马太福音,先知书关于弥撒亚的预言就在新约中得到了实现。即便是同样的书卷,如果你是编辑的话,你把它按照不同的顺序来排列,这个行为本身就是一个解经的过程。按照希伯来圣经的排序,它就有所不同,它首先是核心的启示,由摩西作为中间人,天主向人类进行的核心启示,这个是妥拉;然后是启示的延伸,后来天主又派了像摩西一样的其他的先知来补充、修正、提醒和批判等等,这就是前先知书和后先知书;然后还有圣录,所谓圣录是什么呢?圣录就是子民们在圣灵的启示之下,对核心启示的回应。你的反思、赞美,你的关于智慧的思考和搜寻等等,就是这样的一个逻辑过程(希伯来圣经的结构像一个以摩西的核心启示为中心向外延伸的同心圆)。 那什么是正典呢? 我在上次讲的时候已经提到过,我想强调一下,所谓的正典,就是确立了固定的书卷的数目,而且每一个书卷的内容形式,以及固定的书卷的排列次序的典籍的合集,这就是我们所说的正典。显然正典在历史中是出现得相对比较晚的,拉比犹太教是在三、四世纪的时候,相当于基督教确定了正典的同时,它也确定了自己的正典,所以它是相对比较迟来的概念。当然,没有正典之前并不意味着没有权威性,这是一个很重要的区别,当时的犹太人已经有关于哪些书卷是具有权威性的天主启示的书卷了。 显然,权威性和正典不是同样的概念。旧约在基督教里可以说是同样的一部书,如果我们用比较泛泛的概念来强调它的话,但是它的具体内容是不一样的,在东正教会里面没有旧约正典的概念,我们知道哪一卷书是属于正典,但是没有一个固定的正典,在不同的教会,比如说俄罗斯正教和希腊正教,或者再谈到东方其他的正教,比如叙利亚语的圣经,或者是科普特语的圣经,在古代它不是完全一样的,为什么呢?书卷的数目和排序不是完全一样的(尽管它们都是同一个旧约)。这是第一个问题。 如何理解“旧约”与“新约”的关系 第二个问题,旧约和新约是何种关系呢? 为什么要用旧和新这样的形容词呢?是不是新就是好的,旧就是不好的,过时的,要被淘汰的呢?(显然我们不是这个意思)。但是旧呢,它也可以是古旧,古旧是由远古时代而来的,是有名望的、有权威性的。我们说的这个旧,就是古老的、有名望的、有权威性的概念。还有一个就是涉及到如何读经和解经的问题,旧约和新约是什么样的关系呢?显然它们之间是紧密联系的,但是怎么理解它们之间的关系呢? 有一些说法,其中最常见的一种是说两者都是按照时间顺序来排列的历史叙事。旧约是历史,新约也是历史,旧约先发生了,然后继续延伸就成了新约的历史,这是一个历史性的延伸,完全是按照时间顺序来排列的,这是一个说法。这个说法不是完全没有道理,但是它会在理解两者之间关系的问题上产生一些误解。还有人说,旧约是关于基督的预表、暗示、预言,新约是那些预言的实现。这个也是很正确的,特别是关于先知书,当然它是处于一个历史阶段,对于解决当时人的历史问题,而受到的天主的启示,但是对这些人类所有问题的终极的解决,都是靠着耶稣基督,新约就是在告诉我们这些预言、预表、暗示是怎么样在基督身上得到实现的。还有这种表述,旧约是天主救恩隐藏的表达,新约是天主奥秘的显现。因为天主的圣言道成肉身,就把它过去比较隐蔽的表达完全彰显出来了,就像基督说的“你看到了我,就是看到了父”、“没有人能够到父那里去,除非你是通过我才能够到父那里去”。基督就是天主向人类的显现,以前天主是没有形象的,是不可触摸的,不可看到的,那么现在,你可以看到了,这个关系可以体现在旧约和新约两者之间的关系之中。 刚才有一个朋友说到,旧约和新约解经可以互相借鉴,从文本来说,有人就说旧约经书就是新约经书的根基,那么新约经书,就是以基督为视角和钥匙来对旧约的经书进行解释和定义。这句话我觉得是非常重要的,怎么来理解呢?我们可以想象那些门徒,他们在经历了基督的生命、死亡以及复活之后,他们是如何理解这个历史事件的呢?他们如何理解这个事件的意义呢?作为犹太人,他们对圣经非常熟悉,在圣经的宗教思想和文化熏陶之下的人,他们只能通过经书来理解上帝救恩在基督身上得到的体现,对基督这个事件,他们的终极理解是受到他们的经书影响的,他们的思想和语言的表达,都是以旧约经书为根基的。如果我们不理解旧约的话,我们对新约的理解是非常有限的,因为它其中的一些非常深刻的含义和象征,只能在了解旧约的基础上才能理解。从这个层面来说,旧约是我们的老师,它教给我们怎么样去阅读新约。同时,新约也是我们的老师,新约就教给我们如何去解读旧约。也就是说,在没有新约之前,你可以对旧约有不同的理解,不同的解读。那什么是权威的解读呢?基督告诉我们,所有的这些书,不管是摩西的书,还是先知的书,还有智慧书,讲的都是祂,那么这就是一个视角,祂的十字架的视角,祂死亡及复活的视角,那就成为了不仅是使徒们,而且是我们应该来解释旧约的一把钥匙。旧约在新约的视角之下,获得了它终极的诠释和定义。当然,这不是说旧约只能有一种解释方法,而是说它的中心的意义就是基督。这就是使徒传统,使徒是从耶稣基督那里学来的,然后又把它传给了教会,这样传给我们的。这些就是大家比较普遍的一些理解,那么两部书之间的关系显然是非常丰富的,也是非常复杂的,不是一两句话就能表达出来的,这是需要长期思考的一个问题。 在何种意义上可以说旧约是基督教的经书? 下面我想要讲述的,就是从何种意义上可以说旧约,就是希伯来圣经或者犹太人的圣经,是我们基督教的经书? 从新约来看,路加福音中给我们讲了一个非常重要的故事。在基督复活之后,很多人都看到了复活的基督,但是他的门徒还是非常地疑惑,这一天有两个人,他们正在朝着以马忤斯走去,一边走,他们一边在交谈,这时一个路人过来了。但非常有意思的是,经文说“他们的眼睛被遮蔽了,认不出他来”,这是一个非常奇怪的事情,难道基督在世上的时候,他们没有和他在一起生活过吗?三年的时间,他们追随他,为什么这个时候他们的眼睛被遮蔽了,认不出他来呢?这是非常奇怪的事情。耶稣问他们,你们在谈什么呢?就是有点开他们玩笑的意思。 然后一个人就说,你难道是耶路撒冷唯一一个不知道这几天发生什么事情的人吗?整个城都都炸了,这件事情,所有的人都在谈论,难道你是唯一不知道的吗?耶稣就揶揄他们说,那你说说是什么事情吧,他们就把这个事情讲述了。对他们来说,耶稣是谁呢?耶稣问过他的门徒,“他们说我是谁?”然后,他们说有人说你是先知,有人说你是弥撒亚,然后他就问他们说,“那你们说我是谁?”这是一个中心的问题,就是每一个基督徒,我们每一个人都必须要回答的问题。就是,基督是谁?你看他们是怎么回答的,他们说到关于这个拿撒勒人耶稣,这个人是一个先知,这是他们对他的认识,他们说这个人是一个先知。所以,难怪他们认不出他来,因为他们还没有获得一个真正知道他的身份的知识和智慧,所以路加这样说“他们的眼睛被遮蔽了”,他们还不知道耶稣到底是什么人。他们说完了这个之后,耶稣对他们说“你们这些无知的人哪!对于信靠先知们所说的一切话,你们的心太迟钝了! 基督不是必须要这样受难,然后才进入他的荣耀吗?”之后,重要的一句话就来了,“于是耶稣从摩西和所有的先知开始,向他们解释了经上一切关于自己的话”。 然后他打开了经书,他把经书掰开了给他们讲解为什么从摩西律法和先知,讲述的都是基督必须要受难,然后再进入荣耀。到了晚上,耶稣与他们一同坐席的时候,他拿起饼来祝福了,然后掰开递给他们。这是什么?这是描述礼仪的用语,耶稣和门徒一起来进行圣餐礼,这个时候,“他们的眼睛就开了,这才认出他来”,然后他们还说,当时他对我们讲解经文的时候,我们心里不是在燃烧吗?这时候他们的眼睛打开了,他们认出了复活后的基督。这段经文为什么有重要的意义呢?其实它告诉我们,答案就在这里。为什么我们可以说那个经书是基督教的经书呢?因为我们是以基督为中心来解释它,我们相信这个经书讲述的就是基督。尽管在旧约中,它可能是一种隐蔽的、比喻的、或者是预表的、暗示的方式,但整部书讲述的都是基督,因此它才是基督教的经书。 而且还有一个我们要学到东西是,在哪里我们可以遇到基督?在这里有两件事情发生了,一个是在经文中,当你把经书打开的时候,这个打开不光是物理上的打开,而且是把经文掰开,把它解释出来的时候,还有就是在你在擘饼进行圣餐礼的时候,在这样的时刻,这样的环境和条件之下,基督向我们显现,我们能认出他来,与他同在。这正好是在教会中每一个主日发生的事情,首先是要宣读福音书,耶稣基督来到他的众民之间,然后是圣餐礼,也就是我们的圣礼仪(我们通过圣体血成为他的一部分)。所以路加福音的这段经文为我们提供答案,就是在这种意义上,我们才称这个经书是基督教的经书。也就是说,我们的解经必须要以基督为中心(也必须在教会的崇拜生活中发生)。正是因为这一句话,就是“从摩西和所有先知开始,基督向他们解释了经上一切关于自己的话”,这就成为了早期基督徒和教父们阅读圣经的最终目的,就是在经书中与基督相遇,与上帝相遇。 早期的教父们是如何做到这一点的呢?一共有三种方式。 第一种方式,就是当他们在阅读旧约中关于弥赛亚的预言的时候,他们就认定这个预言讲述的就是耶稣基督。 比如,关于弥赛亚的这个预言最早从什么地方开始呢?在旧约中可以说创世记就有了,创世记第三章说道,亚当和夏娃堕落之后,他们受到了诅咒,天主对蛇说,我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。这个被认为就是关于弥赛亚的预言,就是我要叫你和女人彼此为仇。他为什么不说夏娃,而说女人呢?在新约里面的确有这样一个女人,你的后裔和女人的后裔要彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,其实他说的就是碾碎你的头,而你要伤他的脚跟,又使他受苦。圣保罗在他的书信中也引用过关于亚伯拉罕的后裔这样的经文,但他特别说,这个后裔是单数而不是复数,只有一个后裔,女人的一个后裔,夏娃的一个后裔,要砸碎这个恶魔的头。在犹太人的传统中,这就是最早的关于弥赛亚的预言。整本圣经可以说就在回答这个问题,这个人是谁呢?他什么时候能出现呢?他将以什么样的方式来碾碎这个毒蛇的头,使亚当和夏娃能够得到救赎呢?重新挽回他们和天主之间原来的关系呢?整个旧约,其实就是在揭示这个人是谁,这就是关于弥赛亚的预言。在先知书中,关于弥赛亚的预言就更多了,比如在以赛亚书里中说的童女要怀孕,生下一个男婴,他就是上帝,天主与我们同在,这就是很明显的关于弥赛亚的预言。 第二种方式,教父们是在旧约中看到基督的影子,旧约中的历史事件——人物、事物和一些现象,在他们看来,尽管在历史中是真实的,但是它们的最终意义其实是关于基督给人类救恩的预备、铺垫和预表,基督就是这些预表终极的实现。 比如说过红海,比如说在沙漠中走了四十年,天主保护他们,给他们生命的活水,给他们天上的吗哪,给他们立约,这些事件尽管在历史中是重要的,但它的来源是天主对人类终极的拯救。带领我们出埃及,就是带领我们脱离死亡和罪。人物也是一样,比如说(来领天主子民进入应许之地的)约书亚其实就是基督的预表,所有的先知,他们的受难也好,他们和天主的关系也好,他们也是基督的一种预表。比如但以理书里面的这三个青年,他们的复活就是基督复活的预表。还有一些事物,比如吗哪和承载吗哪的罐子,还有亚伦的权杖,以及圣殿中的那些具有象征意义的事物,比如宝座,还有献上去的饼和羔羊,所有这些在旧约中的事物,最终都在基督中得到了实现,他们指向的都是真正的天主的羔羊,真正的天主的宝座,真正的权杖。教父们解经的原则就是通过这样的形式,在旧约中他们不光看到了历史人物和事件,而且真正地看到了天主的应许,在新约中通过基督得以实现。 第三种方式,就是直接在旧约中描述的神显中看到道成肉身之前的基督,这个词叫Theophany,是从希腊文来的,Theo就是天主的意思,Phany就是显现的意思。 在旧约中,天主显现了很多次,祂在创世记中向亚伯拉罕显现,那三个天使般的人物,其实就是天主的预表。再就是,摩西看到了在树丛中燃烧的火焰,而那个树丛却没有被焚毁,还有他登上了西奈山,看到了天主的样式。(以赛亚和以西别先知也有神显的异象)。这些神显中所描述的,在教父们看来就是基督,因为基督是先于亚当存在的,像基督自己所说的,在亚伯拉罕之前我就在,显然,向这些先知显现的不是别人,就是天主的圣言基督。三个解经的原则,使得旧约成为了为基督作证的经书。 新约显然是看到基督对这些预表的实现,比如在创世记的第二章中,男人说道,这是我骨中的骨,我肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从我之中取出来的。亚当是第一个人,最初的人,根据圣保罗所说的,基督是最后的一个人,但这个最后不是按照前后顺序,而是祂是人的原型,亚当是根据人的原型也就是基督的原型而造的。然后祂说,因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。很多人把它作为婚姻神圣性的象征,这是正确的。但是在教父们看来,婚姻的神圣性完全不是基于亚当和夏娃的婚姻,而是基督与教会的婚姻。 圣爱任纽说道,是哪一个人,必须要离开他天堂中的父亲的怀抱,还要离开他地上的母亲的怀抱,上了十字架,把自己献给他所热爱的新妇,他的教会呢?来纯净她、来净化她,与她成为一体呢?没有其他的人,只有基督,他就认为这句经文虽然讲述的是亚当和夏娃,但其实它启示出的终极真理是基督和教会的结合。创世记第三章第15节,这句经文,它是指一个关于弥赛亚的预言,从此开始整个的旧约其实就在讲述,天主是如何把弥赛亚逐步地揭示,把祂的真理启示给祂的子民。所以整个旧约,其实就是对弥赛亚的盼望。新约显然是这样来解释的,比如说路加福音中,基督说我看到撒旦像闪电一样从天上落下来,是我给了你们权威去踩踏这个毒蛇和毒蝎,他指的就是女人的后裔要去践踏魔鬼的头颅。在圣若望的启示录中,他也看到这样一个异象,这样一个女人,有日月,还有十二个星辰所围绕,而且也生出了头子,而这个孩子成为巨龙–撒旦的死敌。 旧约圣经在教会信仰生活中起怎样的作用 旧约圣经通过使徒们和早期教父们的解释,成为了基督教的圣经,那么它在教会的信仰生活中起什么样的作用呢?在正教会中,它是一个圣传统,这个传统是薪火相传的,它是活的火焰,而不是死的灰烬。它在教会的生活中起到了不可或缺的作用。旧约圣经在教会中是怎样使用的呢? 可以有三个类型,**第一个类型是神学阐述,它是神学阐述的基础,就是说它是以思辨的方式成为了教会生活中的重要的内容。第二,它是一个以听觉为基础,作为礼文的基本的纲要。所有的礼文使用的都是圣经的语言。特别是在第二世纪以后,基督教会就从犹太教中分离出来了,它们就成为了两个不同的宗教,这就把教会从希伯来传统吸收营养而成长的机会完全剥夺了,那么就只能面向希腊传统,这就是为什么我们说希腊传统在基督教的成长和传播中起了重要作用,大家也听说过教父们如何用希腊传统来传播信仰、解释教义和护教等等,但是有一点大家必须要清楚,就是正教的所有礼文,它的基础是希伯来圣经,即便是希腊文的希伯来圣经,犹太人的圣经,而不是希腊哲学或者其他的文化和宗教传统,就是说圣经真的是我们礼文的基础。没有圣经就没有崇拜,没有圣经就没有我们的圣礼仪。还有,在视觉上就是圣像,圣像的基础也是圣经,圣像不是凭空产生的,它其实是对圣经进行视觉上的一种代表,如果说礼文是听觉上的,那么圣像就是视觉上的。**所以我想用这样三个方面来简单地概括一下旧约在正教崇拜中的作用。 首先,教父著作中的旧约,就是我们所说的思辨,使徒和早期的教父完成了犹太教经书向基督教旧约这样的一个定向和转换,他们的贡献是非常大的,可以说有三个方面。 第一个就是关于基督教正典的确立 基督教首先确立了自己的正典,为什么有这个必要性呢?因为在第二、三世纪的时候产生了很多异端,这些异端是在基督教内产生的,那么哪些是使徒相传的传统,哪些是其他人伪造的呢,哪些不是基督教的真理呢?这就有必要来确立基督教的正典,这个正典就是新约。新约可以看成是基督信仰对经书的回答,这里说的经书就是旧约,基督教的第一个世纪是没有新约的,只有经书,经书就是犹太人的经书,也就是耶稣和使徒们的经书,新约其实是对经书的回答,对天主向人类讲话的回应,并且从经书中产生了新的经书,这就是基督教的正典。是谁完成了正典的确立呢?是使徒们和早期的教父们。使徒们就是写福音书和书信的人——圣若望、圣保罗、圣彼得、圣雅各,还有和他们相关的人,比如马太、马可、路加等等。早期的教父们,就是捍卫了这些经书在教会生活中地位的确定,他们就起到了这样的作用。 第二个巨大的贡献,是确立了基督教的教义,比如三位一体 很多人说,那是后来的教父们编造的,因为在新约里根本就没有这样的表述,在旧约里也没有这样的表述。的确没有这样的表述,但并不表明没有这样的信仰。这些信仰早在使徒的时候就一次性的完全启示给使徒了,但是在基督教成长和宣教的过程中有很多的挑战,这些挑战就使得如何让信众能确定正确的信仰,产生了必要性,在这种情况下,教父们才对教义进行了确立。那什么是教义呢?教义就是对经文的正确释义,如何正确地来解释经文,因为圣经就是为我们确立正确的信仰而给我们的礼物,是上帝的恩典。 第三个大的贡献是什么呢?就是基督教的解经实践 根据教会的具体需要,而不是某一个人说“我要成为一个神学家,我要成为一个解经家,这是我的事业”,没有这样的人,甚至连圣保罗也不是因为这样的目的而写了那些书信,而是在具体的教会的护教过程中,或者是在牧养的过程中,因为具体的情况、问题和需要而进行的工作。在这个过程中,产生了大量的释经和布道的作品,成为了教会的宝藏,是我们现在依然要借鉴的宝藏。这就是使徒和早期教父们的三大贡献。 第二个类型,是从听觉上对旧约进行使用,其实就是如何在崇拜中来使用旧约圣经。 在崇拜中正教使用旧约圣经 第一,是整篇的宣读经文,经文完全拿来进行宣读 第二,是在经文的基础上再创作的赞美诗,还有在经文的基础上创作出来的祷词。 这些赞美诗和祷词起到两种不同的作用,一个是非常实用性的,就是礼仪和崇拜的不可或缺的部分,为什么我们要崇拜呢?因为我们要赞美、呼求、谢恩、忏悔等等,这些赞美诗或者祷词就起到了具体的语言的功能,因为语言就是用来做事情的。 还有一个次要的功能,次要不是说它不重要,它只是间接的功能,就是起到教导教理和敬虔的功能。不是所有的人都去学神学,都能够去接受正规的指导来理解自己的信仰,那么通过崇拜和祈祷我们学习如何信仰–我们的祈祷律就是我们的信仰律。 所以这些礼文和赞美诗是以圣经为基础的,它们起到了教导普通信众了解正确的信仰,形成对上帝的敬虔和对上帝的爱,教导信众如何去爱上帝以及如何去爱人。 经文和礼仪具体是什么样的关系呢?给大家举个例子,比如说在正教会中,有关于基督的节日,也有关于诞神女的节日,那么诞神女的节日为什么如此重要呢?因为诞神女就是教会的象征,她是我们的母亲,既教会的代表。所以一方面我们在庆祝基督,另一方面我们在庆祝教会。关于诞神女的节日其中有两个,一个是她的诞生节,是在9月8日,而9月是正教会礼仪年的开始,正好以诞神女的诞生为礼仪年的开始。还有一个节日,就是诞神女的安息节,她睡去了,她在这个世界上死掉了,但是她其实是进入了天国,她的安息节是在8月15日,正好她的安息节的月份是我们礼仪年的结束,而她的诞生节是教会礼仪年的开始, 其实她就是教会的象征。 在庆祝这两个节日的礼仪中有抵暮课,抵暮课是宣读旧约经文比较常见的一个礼仪的语境。在这两个节日中教会选择的旧约经文,一个是创世纪第二十八章第十到第十七节,一个是以西结书第四十三章第二十七节到第四十四章第四节,还有就是箴言第九章第一到第十一节。为什么教会要选择这样的经文,在这样的礼仪语境中来进行宣读呢?这三处经文表现的是希伯来圣经关于旧约的三个分类——妥拉、先知和圣录,创世记出自妥拉,以西结书出自先知,箴言出自圣录。这就体现了犹太的传统,而不是希腊文圣经的传统,是很有意思的一个现象,可见这个传统是很久远的,真的表现了基督教会的犹太起源。 为什么是这些经文呢?创世记第二十八章讲的是雅各天梯的故事,雅各梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,这个梯子就成为了天和地、上帝和人相接的途径,有天主的使者在梯子上,上去下来,雅各说“天主真在这里,我竟不知道,这乃是天主的殿,也是天的门”,在这种情况下,天主与雅各立约说“你的后裔要多得如地上的灰尘,你要向东西南北扩展,地上的万民都要因你和你的后裔蒙受祝福”,就是把这个契约又重新跟他确定。还有以西结书第四十四章,以西结在异象中,他看到的了被重建的圣殿,但非常神秘的是,我们不知道他所看到的这个圣殿是地上的圣殿,是要新建的圣殿呢,还是天上的圣殿?但是有一个细节非常重要,这个圣殿有四个门,东门是以色列的天主进入和出入的门,在这之前以西结看到天主离开了圣殿,当以色列被放逐到巴比伦的时候,他的荣耀离开了圣殿、抛弃了圣殿,而在这个在异象中,他看到以色列天主的荣光又从东门进入了,而且对他说“这门必关闭不开,任何人不得由此门而入,因为上主以色列的天主已由此门而入,为此常应关闭。至于元首,因为他是元首,惟有他可坐在里面,在上主前进食;他由东廊的路而入,亦由原路而出”,然后先知以西结看到上主的光荣充满了上主的殿,他便伏地掩面,其实这就是神显的描述。箴言第九章说道,“智慧建造了房舍,雕琢了七根石柱,宰杀了牲畜,配制了美酒,铺设了饭桌,你们来,吃我的食粮,饮我配制的酒”。那么这个智慧是谁呢?这七根石柱又指的是什么呢?我们在知道基督之前,在知道诞神女和教会之前,可能我们会对这些经文有不同的解释。但是因为这些经文是在礼仪的语境中来宣读的,就有两件事情发生了,一个是这些经文为礼仪的庆祝注入了意义,为什么我们要庆祝诞神女的诞生和安息呢?这些经文为这些节日赋予了意义,这是一方面,但同时,节日的庆祝这个礼仪的语境又为我们解释这些经文提供了终极的途径。当然这些经文可以有不同的理解,但是它的终极的意义就是在这些礼仪的语境中得以实现的。它都是关于天主最终对人类的救赎,通过什么样的途径对亚当和夏娃以及他们的后人来进行拯救。...

January 31, 2023 · ephremyuan

你们查考这经中”经”是指哪些? by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答三。Lydia老师深入浅出的回答令人敬佩。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:说你们查考这经,因为你们以为内中有永生,这里的这经是指哪些经? 答: 现在一说圣经就是一本书,有不同的版本,但是在耶稣和使徒那个时候没有书,只是手抄本,一卷一卷的,抄在羊皮纸卷上。 其中摩西五经具有核心权威性,其形式和次序都是最早定型的;然后是先知书,在犹太人来看,历史书也是前先知书,就是经过神启示的,只不过先知们没有自己去写。比如说约书亚记就不是约书亚自己写的,但他是一个主角。所以犹太人认为历史书也是先知书。此后有后先知书,后先知书就是我们所说的三大先知书,还有十二小先知书,三大先知就是三本书,抄在不同的羊皮卷上,十二小先知书是一本书,因为是抄在同一个羊皮卷上。 在古代,羊皮卷都是一卷一卷分开的,因此要判断在什么时候做出了旧约的排序比较困难。在二世纪的时候,由基督教会首先使用,才出现了和我们现在一页一页的非常相似书本形式,旧约才成为一个合集,然后才有了圣经是一本书的概念。 这部书的大体顺序是:摩西五经、前先知书(即历史书)、后先之书、智慧书。这是犹太人的排序。 但(继承犹太人的七十士本的)基督教旧约排序不一样:摩西五经、历史书、智慧书、最后是先知书。因为先知书就是关于弥赛亚的预言,预言在在在新约中得到了具体的实现。这就逐渐有了正典的概念,所谓的正典就是要确定有多少书目,次序也要固定下来。 那么在在基督和使徒时代,犹太人读的圣经是什么样的呢?死海古卷给我们了一个很好的启示。我们有的旧约书目那时就是具有权威性的经书,但具体书卷的数目和次序,甚至版本,都没有固定下来。因此有的手抄本接近于希伯来圣经的文本,也有一些手抄本更接近于七十士译本。这些书卷的羊皮卷,那时的宗教团体都认为是“真”的,他们好像不太在意哪一个手抄本是“真”的,哪一个手抄本是“假”的,哪一个手抄本是可靠,哪个是不可靠的。 对于他们来说尽管版本不同,但都是同一本书。 为什么呢?因为不同的版本来自不同的手抄本传统,手抄本显然没有两本是完全吻合的,因为是人抄的,跨越地域和时间的数代之后难免有不同。 现今的希伯来文马索拉文本的圣经直到了九至十世纪才完全固定下来。那时拉比已经取得了犹太教完全的权威,所以其它传统的文本全部都不再抄了,不仅是销毁了,而且不再传承了,因此犹太教只有一个希伯来文圣经的文本。 但是在一世纪的时候就不是这样子的。 因此,基督和使徒们肯定读希伯来文的,也肯定读希腊文译本的。因为在新约中引用旧约的时候,有些跟希腊文版吻合,有些跟希伯来文版吻合,因此基督和使徒们读的旧约肯定有不同的版本。

January 28, 2023 · ephremyuan

正教唯独圣经吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答二。本问答碰触到了比较核心的二个层面:1)圣经不等于耶稣基督,而是耶稣基督的见证;2)唯独圣经并没有解决如何解经才能正确理解耶稣基督的问题。从这个意义上,正教当然不能接受唯独圣经。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答: 有人认为犹太教,基督新教和伊斯兰教都是圣书之民(people of the book)。 **但对正教信仰来说,这句话是错误的,我们不是people of the book,我们是基督的身体(the body of Christ)。圣经不是(大写的)上帝的圣言,但耶稣基督是。 圣经是给耶稣基督作证的,所以我们信仰的是上帝,是主耶稣基督本人,而不是哪本书。**那么我们的信仰从何来呢?我们的信仰不是从圣经中来的,而是从基督那里来的。 那本书给了我们,在基督来之前给了犹太人。 什么是圣经呢?对正教来说,圣经也是传统,是使徒的传统,使徒传给我们的有权威性的文本,这个经书就是我们的传统,因为它能给基督作证。 那么它如果能给基督作证,就有益于我们的信仰,就可以去读,它怎么会解构信仰呢? 因为你信仰的不是那本书,你信仰的是基督,是使徒的传统,还有信经以及代代相传的传统。 **从这个角度看,就不能唯独圣经。如果你唯独圣经,就没有坐标,你用什么来做标准来解读它呢?为什么同样的一本圣经,犹太人读起来和基督基督徒读起来就有不同的结论了? 而且很多自称是基督徒的团体,他们也读同样的圣经,但却得出不同的结论。**因为他们没有一个坐标。因此,我们不是以圣经为标准,而是以基督为标准的,我们信仰的是基督。

January 27, 2023 · ephremyuan

次经和伪经可靠吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答一,论及次经和伪经的可靠性问题,以及基督徒当如何看待次经和伪经。关于何为次经,伪经,请参看讲座内容。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy! 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:次经和伪经的可靠吗?基督徒该如何看待次经和伪经? 答: 你说的可靠性指的是什么? 如果可靠性是指真实性,那么真实性指的是什么?比如说托尔斯泰的小说,它是真实的还是虚构的?它具有真理性吗?这些虚构的作品不是历史真实事件,但它们也许比许多的新闻报道更具有真理性的。 从这个层面来说,所有的文体,如果它具有真理性,对我们都是有益的。那么真理性又是什么?就是它增加我们对基督的认识,因为基督就是真理。在他来之前,所有的这些东西都给他作证的,你可以从历史上角度看,也可以从文学角度看,也可以从传奇角度看,这些东西都是来给他作证的。然后,你仰观天文,俯察地理,看自然事物,它们都是给天主作证的。 你问是不是真实的,那么真实的指的是什么呢?是说是不是真的发生了吗?想一想在古代没有历史学,也没有新闻报道,因为他们对真实性的理解跟我们现在是不一样的。那么我们可以因为这些著作不符合我们所要求的“真实性”而拒绝它们,进而不去读它们吗?(这当然是不行的) 另外,可靠指的是什么?它是不是真的是摩西写的? 但是在古代不像我们现在这样有一个作者的观念。 大部分作品是不具名,不署名的,别人在读了之后,还可以往里加东西或者减东西,也是有的。旧约中的先知书当然天主的启示,但是先知书的每一个字都是他们自己写的吗?我想不是这样。因为先知不会自己闷在家里去写,而是去到圣殿前,在很多人聚集的时候,来宣讲天主的圣言。 而这些圣言,别人听到了后会记下来,形成学徒文书,在不同的社团流传下去。 比如说耶利米书中,希伯来文本和希腊文本相距甚远。 首先是希腊文文本至少多了1/7的内容,而希伯来文中有很多希腊文本中没有的; 其次,它们的排序不一样,前面23章都差不多,到23章之后,次序就不一样了,尤其是马索拉文本最后部分,对万邦列国的谴责,在七十士文本中被安排在中间位置。 在死海古卷被发现之前,学者们就在辩论了,为什么有这么大的不同,哪一个是是原创,哪一个是后来的。 而死海古卷发现的抄本中既有跟希伯来文书类似的,也有跟希腊文文书类似的,那么到底哪个更具权威性呢?我认为最恰当的解释就是这些古代文本都忠实地传承了耶利米先知的传统,但是在不同的历史地点,不同时间,不同的团体中,形成了这两种文本的传统。显然两个都是真实的,两个都是可靠的,都是代代相传的传统。 死海古卷的发现启发我们,在第二圣殿的古代,这个传统的内容要比它具体的文书传统更重要。 那两个都是耶利米亲自写的吗?每一字都是他亲自写的吗?显然不是, 但是并不表明这两个文本不是天主的启示。 但真实性的问题涉及一个人看待事物的态度和方式,只要态度和方式不发生变化,这个问题就没有答案。所以,这个问题很难回答。

January 26, 2023 · ephremyuan

我们怎么可能成为“神”?

按:此篇为《耶稣为何来?》课后问答一。Enjoy. 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答: 简单来说,我们不是在本性上或位格上与上帝联合,而是在恩典/能量上与上帝联合,这就是神化。我们也是从这个意义上成为“神”。 在希腊文里,说到上帝总是这个首字母大写的Θεός,而谈到不是上帝的神灵时,则使用首字母小写的θεός。所以这两个词不是一个级别的神啊。我们说的成为神,要从这首字母小写的θεός来理解。古人也称我们的心为神,为灵,固有心神,心灵一说。在古代中国,神灵是一个灵界的词,他们是奥秘难解,人类无法理解的存在,就可以成为神。而人有一个特点,就是能与灵界交流,才有了人乃万物之灵的说法。此外灵还有另外一个特点,就是理性的能力,即语言和逻辑推理的能力。主要用来交流的,而人类与灵界交流也主要是通过语言和逻辑推理进行的(看看耶稣受试探就知道魔鬼是有理性的存在)。因此,我们要从能与灵界交流以及具有理性能力的角度来理解神这个词。 下面,我们来看看人怎么可能成为神。我想借一个不太恰当的比喻来说这件事。如果有人养了一条狗。这条狗能听懂主人的话,并且非常听话;它还可以愿意保护主人的家人。这个人可能就会说,这狗有人性。 那当然不是说这条狗变成了人,而是这条狗的行事为人与人相似,表现得跟人很像。 神化也是这个意思,并不是说我们的本性变成了上帝的本性,那是不可能的;也不是说我们的位格变成了主耶稣基督的位格,消融在上帝的位格中;而是我们被上帝的恩典,被他的能量所充满,以至于我们的行事为人,不再像一个人,而像上帝。所以使徒保罗说,现在活着的不再是我,乃是基督活在我里面。 这就是神化。 因为人被上帝的这种恩典充满,结果他能像上帝那样行神迹,能爱上帝爱人,性情与上帝相似。使徒行传记载了各种各样的神迹,那当然不是使徒人性当中的能力,而是上帝的恩典在他们身上,通过他们施行神迹。 因此,我们与上帝的联合,不是本性上的,不是位格上的,而是恩典上的联合,是上帝的恩典如此充满我们,以至于我们行事为人超越了人性的界限,与上帝相似。

January 25, 2023 · ephremyuan

当代的学问和知识是怎么来的

按:本篇隶属于教会历史第一季第一课《耶稣为何来?》的内容,自成一主题,故单独拿出来。本文的文字内容与视频内容不是完全相同,做了简化和精炼。愿二者相得益彰,使您获益。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 答: 我是做人文的,就以人文学科为例来介绍。所谓人文学科,研究的不是自然界的事物,而是人。人类漫长的历史过程中留下了很多痕迹(遗迹,用品,手稿等),这些人类活动留下的东西就是人文学科研究的对象。而科学多数研究的是自然界的对象,比如生物学,化学,物理学等等,内容不尽相同。 比如,古代的一块石碑所包含的信息是很多的,对于人文学科来说,更关注这块石碑所体现出来的与人相关的活动和思想等信息;然而对于自然学科而言,更关注这块石碑的材质,纹理,大致所处的年代等信息。 正所谓巧妇难为无米之炊。对人文学者来说,这里所谓的“米“就是人类历史长河中留下来的任何痕迹,包括遗迹(考古遗址和建筑)、手稿、墓葬、碑文、壁画、器具等,比如敦煌石窟、吐蕃墓葬、死海古卷。这些痕迹被学者们统称为一手材料(Primary Sources)。 这些一手材料按学者加工,编辑整理的程度可分为: 1)未经任何加工和处理的材料,即原始材料; 2)稍微编辑或加工过的材料,比如校勘本,考古报告,《吐鲁番出土文书》等; 3)不但编辑过,而且翻译注释了的材料,比如一些出版的残篇,一些较为有名合集(其中一面是校勘本的原文,另一面是翻译和注释)等。 二手材料就是学者们根据这些一手材料做研究,对这些一手材料产生了自己的见解(这是不可避免的过程),于是就历史上的某些事件、人物或思想开讲座,发表观点,出版书籍。 而不具备研究一手材料的能力的人是思想的消费者。他们“吃“的就是经过学者们研究加工过的“精神食粮”。图中的土豆就属于一手材料,而二手材料是指学者们把土豆做成炒土豆丝,薯片,土豆泥等“食物”供食客品尝。而学者对“土豆”的处理方法是各不相同的(学界称之为方法论),因此读者需留意学者所采用的方法论为何(一般来说,在出版的书籍和文章中,学者会告知读者自己所使用的一手材料和方法论的,若没有告知就是对读者不负责了)。 我们现今所有的学问都经过了这个一手材料,二手材料,乃至思想消费的过程。 中国目前有四大发现: 1)夏商周时期的考古,甲骨文和金文的发现; 2)秦汉时期的竹简; 3)隋唐时期的敦煌和吐蕃资料; 4)明清档案。 普罗大众不具备处理一手材料的能力,但至少要具有分辨一个人是否在胡说八道的能力。这就是一个人吃饭,他是基本知道菜好不好吃的,因为人类的味觉系统是大体类似的。照样,按照这个知识产生的过程和基本的常识,我们就能大体分辨谁在胡说八道的。 学者的基本要求是能处理一手材料的,如果这些一手材料需要他具备阅读古代语言的能力,他是应该能读的。一篇文章有自己的观点是很好的,但要采用一定的方法,引用一二手材料来论证自己的观点却并非易事,而这就是我们现代人所谓的学术研究。 笔者分享这些东西,是希望借此提高大家的“精神食粮”的品鉴能力。在这个世代,有不少人不具备处理一手材料的能力,却自以为自己是绝对正确的,并且大声疾呼,影响了很多人。按着学术求知的精神,这种现象并不是什么好事,搞不好会造成人间炼狱(大跃进,清零核酸就是这样的例子)。有的人明明不是专家,偏要指导一切,造成的灾难不可估量。 笔者讲这些是本着一个学术精神,应该把这种基础知识分享出来,以避免大跃进的灾难再次发生。

January 13, 2023 · ephremyuan

《沙漠教父言行录》与心祷默观传统

沙漠教父言行录文字讲稿 讲员:袁永甲 讲稿整理编辑:艾莉姐妹 按:此讲稿经艾莉姐妹辛苦编辑,讲员本人确认而成,以方便广大读者直接阅读讲座内容。读者须知,此讲稿并非照搬全部讲座内容。讲座中的一些细节未必见于文字稿。另,本讲稿不含问答讨论部分。 参考资料 目前研究《沙漠教父言行录》比较前沿的一个学者,是约翰•沃特里 (John Wortley),他翻译了两本著作,一是主题版的《沙漠教父言行录》,一个是无名版《沙漠教父言行录》1,都是从希腊版本翻译的。此外,则是“橡树”出版的《沙漠教父言行录》2,是由陈延忠根据一个英译本3翻译。 一、研究灵修传统的方法论 我们先谈研究灵修传统的方法论问题。现代的方法论是:学习、研究的对象,跟学者的为人和思想,没有太大关联,这叫“对象方法论”。但这不是古代的沙漠教父们的方法论。 阿爸伊西多尔说,“行而不言,要比言而不行好。因为前者行得合宜,即使静默不言也是有益的;后者即使说了很多也毫无益处。当语言与生命相符时,它们就共同构成了全部的哲学。”(阿爸伊西多尔.1) 阿爸雅各也说,“我们不需要只懂得‘口到’的人,因为当今的时代,人群中的话语已经太多了。我们现在需要的是‘手到’的人。因为只懂得说话,是不会结出任何果实的。”(雅各.4) 所以,“沙漠教父”的灵修传统,是一个非常强调把圣经的教导践行出来的传统。他们不把研究、阅读的福音书,与自身的生命割裂;恰恰相反,他们愿意把自己的生命,完全地投入到主耶稣教导的福音书的教导当中去。 教父们的这些话对你们、对我、对我们现在所处的时代,都是一个提醒。 因为在我们的时代,一谈及基督教教育、基督教思想、基督教研究,就会发现,这些领域的专家很多。但他甚至可能还不是一个信徒,就遑论投身到信仰生活的实践中了。而作为一个信徒,我愿沙漠教父的方法论就是我的方法论;这也是我一直研究灵修传统的原因。我不认为一定要用诸如“宗教现象学”的方法论,才可以处理这些文本。不是的!我们就用主耶稣的“把房子建在磐石上”(参 《马太福音》7:24“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。”) 的方法论,来探讨《沙漠教父言行录》的文本,来重拾教父们的传统、精神。 二、沙漠教父兴起的背景 沙漠教父兴起于君士坦丁之后。我现在要给大家看一张地图,这是我根据一些学者的研究和地理位置绘制的。 图的右半部分,是东方教会真正的发源地。一般来说,现在的教会论、教会史观,是把重点放在了地图的左边,即现在的西欧和美国。但以欧美为中心论的教会史观是不足够的,因为它忽略了教会的起源。 当我们谈及的沙漠教父时,其地理位置是否就仅限于沿着埃及尼罗河周边的沙漠地区,也就是上图放大的部分思科提(Scetis), Nitria, 安东尼住的地方以及Pechomius建立的修院地区呢?不是的。 在埃及的修道主义兴起的同时,西奈山(摩西的西奈山)就已经有修士了。在巴勒斯坦的加沙沙漠地区也有修士,同时,安提阿的周边也有修士出现。此外,还有很多人去郊区、山上修道。 根据“金口约翰”的传记,他曾在安提阿附近的一座偏僻的山上,师从一位当时的隐修士,过修道的生活。从安提阿再往东一点,就是现在的叙利亚的艾德萨地区,也是一个修道的重镇。唐朝的时候,景教的叙利亚教会,就是从这里,将福音传播到了中国。从艾德萨地区再一直到亚细亚地区,就是当时(4世纪中叶)以巴西尔主导的位于城镇附近的修道中心。 所以, 《沙漠教父言行录》,不只是收录了位于埃及亚历山大城以南、尼罗河周边的沙漠地区修士的言行,还有差不多一半是在安提阿、艾德萨、加沙和西奈地区。 所以,如果我们说修道主义源于埃及,其实有失偏颇;真正的修道主义,是在埃及、巴勒斯坦、叙利亚地区同时兴起的。 有学者认为,之所以在这里有这么多修道的圣地,是因为在犹太教里面有一个艾赛尼派,他们已经开始了这样的运动。圣经中的施洗约翰就过着一个类似这样的生活,这也有一定的道理。 而修道主义在西方的兴起,因由一名叫卡西安的人。他从罗马尼亚来到沙漠地区,然后又返回到罗马。后来,他就在西欧定居,建立修院。他是为数不多的、来自西方的一位沙漠教父。卡西安之所以有名,是因为他拜访了很多的当时的阿爸, 然后写了一部《会谈录》,系统性地总结了交谈的内容。从很多意义上,卡西安也是传承了沙漠教父的思想。 三、“赐一言”传统 在文本中,我们经常会读到,“阿爸,请赐我一言,使我能够得释放。”从希腊文看,它其实是“请赐我一言,使我能得救。”此传统从何而来呢? 我个人认为,是从主耶稣来的,在圣经里有两段非常类似的记载与此相关。第一段记载,直接影响安东尼成为了一个修士:经上记着说,有一个人来见耶稣,说:“夫子,我该作什么善事才能得永生?” 这里,“得永生”就是“得救”的意思。耶稣告诉他,你要遵守诫命。那个少年人说,我遵守了。然后耶稣又告诉他,“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”(参太19:16-21) 这就是非常重要的、灵修传统的一个根源,它根植于主耶稣的话。 请注意“愿意作完全人”这三个(希腊文)字,它意味着在教会最初建立的时候,就有了两个不同的人群。一是“愿意作完全人”的,一就是普通的基督徒。 在以安东尼为代表的埃及,有“愿意作完全人”、变卖所有的、离世绝尘这样一个传统;而在叙利亚,有一个“天婚”的概念。“天婚”,就是嫁给基督了。保罗在《哥林多前书》里也阐释了这个传统,他说,过独身生活更好,因为独身的人是讨主的喜悦,结婚的人是讨配偶的喜悦。所以,教会从一开始,就一直有为主独身的人。在我看来,这一批人,就是修士最初的原型之一。 我们再来看另外一段与“赐一言”相关的话。一个律法师起来试探耶稣说,“夫子,我该作什么才可以承受永生?” 然后耶稣就告诉了他“爱上帝”、“爱人如己”这两条诫命。在沙漠教父里面,这两条诫命称为“拯救人的诫命”(参路10:25-28)。也许,对于一些中国教会的人来说很难理解,既已“因信称义”了,为何还需要做什么才能承受永生呢?但是,这原本就是圣经的一个张力。而沙漠教父们,就承载了圣经的这个传统。也因此,就源源不断地有平信徒、修士去向阿爸们求教:要做什么才能得永生? 以上,就是我理解的“赐一言”传统的来源。 四、《沙漠教父言行录》的文本形成过程 口传 现在我们来看言行录成书的过程。整个成书的过程是其实非常复杂的,因为要编辑的文本一直非常不稳定。而文本之所以不稳定,是因为它基于一个口传的传统。而之所以有“口传”,是因为前面提到的“赐一言”的传统。 从三世纪末到五世纪,历经近两百年的时间,“赐一言”就形成了一个师徒相授的口头传统,这也就是《沙漠教父言行录》的骨架。 但直到四世纪末,还没有人考虑将这些言行编辑成书。根据学者的观点,成书历经了三个过程。 第一阶段,是编辑者对口传保留下来的言行进行了修改、增减,并且加入阿爸们的一些属灵的故事,形成了最初的文本。 第二个阶段,文本不断地进行编辑和修订。因为在这个阶段,口传的传统仍然存在,和书写的文本并行。于是,文本就不断地进行修订。 另一方面,因为当时有不同语言,又增加了文本的不稳定性。例如,埃及的沙漠修士大多说科普特语; 安提阿、艾德萨的修士,讲叙利亚语;而加沙地区有人说亚兰文。但将这些口头语言笔之于书的,却是希腊文,因为这是当时知识分子的语言。 所以,在这个语言转换、翻译的过程中,也带来文本的不稳定性。顺便一提,为何安提阿教会跟叙利亚传统有很深的联系呢?因为安提阿教会的神职人员、主教们,用希腊文进行写作,但是安提阿的乡间谈话却是用叙利亚文。 第三个阶段,则是到了五世纪初的时候,思科提等沙漠地区,遭到了政治家的摧毁。 很多的修士远避到了叙利亚和巴勒斯坦地区,也就是之前提到的加沙、西奈、安提阿、艾德萨等地,进一步将言行录传扬开来。这就是整个《言行录》的大致形成过程。 版本 希腊文的版本有三个:分别是《字母版》,《无名版》,《主题版》。《字母版》就是将有名字的阿爸,按照人名的字母进行排序,我们现在看到的中文版《沙漠教父言行录》,就是这个版本。但《字母版》目前还没有校勘本,只有PG的版本,它是五世纪末形成的。 《无名版》,是与《字母版》同时出现在五世纪末期的。编辑者当时将没有名字的阿爸,附录在《有名版(即字母版)》的后面,并且按照主题进行排列。但是《无名版》当时还在持续地增加和修订。不但希腊版本如此,叙利亚的版本 也是如此。 第三个大约是六世纪中后期出现的,叫做《主题版》。它是把言行录的内容,按照21个主题、分门别类地写出来。每一个主题首先列出有名字的阿爸的内容,然后是没有名字的阿爸。后来,又加入了“思科提的以赛亚”的《灵修箴言》。因此,相比较早的《字母版》和《无名版》,《主题版》又增加了新的内容。 我们再看看其他语言的版本。沙漠教父的言行录并非专属希腊(语)教会的灵修方式,它在成书的同时,就有了拉丁语和叙利亚的译本,稍后就有了科普特语版本。拉丁译本是在六世纪中叶翻译的, 叙利亚版本很可能是5世纪末就开始翻译了。 叙利亚版本书名叫《天堂之书》,或者《教父之言》。它增加了很多希腊版本没有的内容,对于叙利亚教会(景教)的灵修有非常深远的影响。而《天堂之书》与我们中国有关。在中国新疆的吐蕃地区,发现了粟特语译本的残片,是从叙利亚的《天堂之书》翻译过来的。 再有,就是阿拉伯语版本,它的手稿最初是在14世纪初发现。此外,还有埃塞俄比亚版本,亚美尼亚版本,Georgian版本。 由此可见,《沙漠教父言行录》的影响,是极为深广的。 言行录与圣徒传记 我们应该意识到,《沙漠教父言行录》与后来的圣徒传记之间的关联。我的看法是,圣徒传记当然是参考了福音书的模板,但有两个来源。 其一是在初期教会受逼迫的时候,很多信徒为主殉道了。记载他们殉道精神的作品,就是“殉道记”。而沙漠修士虽然不是殉道士,但是从教义上他们也被称为“白色殉道”。他们的言行录,是从灵修的角度来书写的圣徒传记,所以也成为很多圣徒传记的来源。 《沙漠教父言行录》起初只有一卷的,但由于它是一个照着福音书的模板的活传统,其的内容一直在扩充——比如后期教父言行的录入等。因此到了11世纪,出现了一个扩充版的《沙漠教父言行录》由保罗•艾薇耶提诺编辑的,就叫《艾薇耶提诺 (Evergetinos)》有四卷之多。后来的圣徒传记都仿照了《沙漠教父言行录》的模式,要么记述弟子与神师的对话,要么讲述圣人的生平事迹,其目的是为了将圣人的灵性借着这种传记的方式传递给后来的信徒,让他们得到灵性的滋养。 如果你站在一个学者的角度,会认为圣徒传记很复杂,因为它的文本不稳定,一直在补充和变化当中。 但如果你站在一个活的传统的角度,你就能欣然接受这种变化。因为每一代的圣徒,都承袭着传自耶稣基督和使徒的信仰,他们的言行是赐予人生命的。每一代基督徒,都可以把他们的言行,当作真正的属灵的书籍去阅读。而书面的圣徒传记,不过是因应这种活的传统,而做出的记录。因此,与其说它是不稳定的、变化的文本,不如说它也是一个活的文本。...

October 29, 2022 · ephremyuan